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Trechos de Discursos Divinos Saiprakashana.Online



Quando sua vida depende apenas do corpo e dos sentidos e está constantemente indo para fora, vocês apenas aumentam o ruído interno. Vocês podem ouvir o que estou lhes dizendo agora, porque estão sentados muito tranquilamente aqui no Premdeep. Quando estão perambulando por Bangalore, conseguem ouvir isso? Portanto, em primeiro lugar, vocês têm que controlar seu corpo, que é como um recipiente. Quando o recipiente está se movendo, o material dentro dele também se move. Quando o corpo está se movendo, não é possível estabilizar a mente. Quando a água está se movendo, vocês não veem seu reflexo.

Da mesma forma, quando sua mente está inquieta, vocês não conseguem ver a Deus. Vocês devem ganhar riqueza espiritual, ou shatsampatti. Primeiro vem shama, que é o controle da mente ou autocontrole. A mente é muito sutil, então enquanto o corpo está sentado aqui, a mente pode estar viajando pelo mundo. Os desejos mundanos continuam crescendo por causa da relação entre o corpo e a mente. Um fogo cresce na presença do vento. É por causa da mente que o corpo está sempre instável. Portanto, vocês têm que tornar o corpo estável. Tornar o corpo estável não é apenas ficar sentado em um lugar só.

O corpo pode estar sentado aqui, mas os olhos estão ocupados olhando para coisas que não deveriam ver; os ouvidos estão ocupados ouvindo coisas que não deveriam ouvir; a boca está ocupada falando coisas que não deveriam ser ditas. Desta forma, todos os seus sentidos estão ativos, embora o corpo esteja imóvel.

Portanto, além do corpo, vocês também precisam controlar os dez sentidos que estão conectados a ele. Isso é o que se chama de ‘dama’ (controle dos sentidos). Vocês têm que controlar os sentidos e voltá-los para dentro. A mente é como um pano feito de fios de algodão dos pensamentos. Vocês terão uma mente sagrada quando tiverem pensamentos sagrados. Para alcançar pensamentos sagrados, satsang (boa companhia) é importante. Vocês podem desenvolver tanto shama quanto dama através do satsang. Boa companhia leva ao uparati, ou ausência de desejo. O que é uparati? Uparati é apego às coisas boas e desapego das coisas erradas. Se a mente está sempre pensando em Deus, ela não pensa no mundo. Quando vocês estiverem em boa companhia, sempre terão pensamentos piedosos e nunca terão pensamentos ruins. Assim, uparati refere-se a desfrutar a bem-aventurança interior retirando a mente do mundo externo. Isso também fortalecerá sua fé de que Deus cuidará de vocês, porque vocês estão sempre sob Seu cuidado e proteção.

Vocês desenvolverão titiksha, ou tolerância. Titiksha significa que quando coisas ruins acontecem, vocês não culpam ninguém, e quando coisas boas acontecem, vocês não desenvolvem o ego. Vocês demonstram paciência e tolerância em todas as circunstâncias. Titiksha é saber que: ‘Quaisquer problemas que eu esteja enfrentando, Deus os está reduzindo e me dando apenas o quanto posso suportar e tolerar, nada mais’. Assim como uma mãe, enquanto alimenta seu filho com comida quente, sopra a cada colherada para esfriar, Deus reduz os problemas ao nível que vocês podem suportar e só então vocês têm que enfrentá-los.

Quando estão no caminho do carma, experimentam os resultados de suas ações. Quando vocês caminham de sandália, não sentem as pedras e os espinhos do caminho. Da mesma forma, enquanto estiverem pensando em Deus, as dificuldades do mundo não os incomodarão. Isso se chama titiksha. Vocês estarão tranquilos e felizes mesmo em meio à adversidade, tendo fé de que Deus está cuidando de vocês. Para alcançar titiksha, é necessário shraddha, ou sinceridade combinada com fé firme. Shraddha não é apenas crença, mas uma espécie de prema bandham, um vínculo de amor com Deus.

Quando vocês pensarem que Deus é seu sarvasvam (tudo), desenvolverão shraddha. Quando uma criança nasce, ela não conhece sua mãe, mas quando observa e experimenta todos os confortos, proteção e serviço prestados por ela, a criança sabe que ela é sua mãe. Isso é shraddha. Quando vocês desenvolverem shraddha, finalmente ganharão samadhana, ou equanimidade da mente. Santushtah satatam yogi yatatma dridha nishchayah – aquele iogue está sempre contente e sempre dedicado a Deus, autocontrolado e tem sua mente e intelecto fixos em Deus com determinação.

Estar continuamente contente é samadhana. Samadhana significa não exultar quando vocês têm sucesso nem se desesperar quando falham. Portanto, vocês têm que conquistar estes seis tipos de riqueza espiritual, ou shatsampatti: shama, dama, uparati, titiksha, shraddha e samadhana. Vocês não podem comprar uma passagem de ônibus sem saber para onde querem ir. Da mesma forma, sem o desejo de moksha, não desenvolvem riqueza espiritual.

Portanto, vocês têm que primeiro desenvolver mumukshutvam, ou o desejo de libertação. O que é mumukshutvam? Conhecer sua verdadeira natureza é mumukshutvam. Mesmo uma criança pequena com o desejo de saber como é, se olhará no espelho, verá seu reflexo e se sentirá feliz. Vocês conseguem viver sem olhar para seu próprio rosto de vez em quando? Então, como é que continuam sua vida sem ver a Deus, que é sua verdadeira natureza? Mumukshutvam é conhecer a verdadeira natureza da coragem, felicidade e amor, que é sua verdade fundamental.

Quando vocês basearem sua vida em Atmatattva (o princípio do Atma) e não no corpo composto pelos cinco elementos, desenvolverão mumukshutvam. Somente quando vocês sabem seu destino, podem comprar a passagem e viajar no ônibus certo. Na mesma bilheteria, vocês podem comprar bilhetes para Hyderabad, Mumbai ou Bangalore. Quando dizem ao bilheteiro para onde desejam ir, esse é o bilhete que ele lhes dará. Se vocês se aproximarem de Deus e pedirem coisas mundanas, seculares e temporárias, Ele lhes dará apenas essas coisas. Se pedirem nome e fama, casas, bens e veículos, riqueza, ouro e acessórios de conforto, Deus lhes dará apenas isso. No entanto, quando oram a Deus: “Eu quero apenas a Deus e quero ver minha verdadeira natureza”, Ele realmente lhes dará esse ‘bilhete’. Vocês nem sempre podem ter uma fantasia em seu corpo.

Da mesma forma, com a ‘fantasia’ do corpo humano, vocês não podem viver para sempre. Seu objetivo deve ser o de desistir de toda a maquiagem e conhecer sua verdadeira forma. Assim, o primeiro passo no sadhana é tornar o corpo estável. O verdadeiro sadhana é ouvir o coração e conduzir sua vida de acordo. Se vocês quiserem caminhar Comigo, se quiserem ter a Minha visão, se quiserem Me alcançar, têm que colocar Minhas palavras em prática no dia-a-dia.

Uvacha volume 12
12 DE JULHO DE 2015, EM MUDENAHALI (Tarde)



Discurso Divino
Março de 2024

Você deve ter uma compreensão correta do que significa “Shiva”. Da trindade de sathyam, shivam e sundaram (verdade, auspiciosidade e beleza), shivam é auspiciosidade, a personificação do Atma, que está além da forma, dos atributos e do tempo.

Nesta noite auspiciosa, você deve experimentar o princípio informe de Shiva dentro de você. Para reconhecer e experimentar a verdade, você precisa se livrar dos três tipos de obstáculos que espreitam em sua mente: mala, vikshepa e avarana (impurezas, inconstância e confusão entre consciência corporal e Atma). Somente quando superar esses três obstáculos, você poderá compreender a essência pura de Shiva.

Sua jornada espiritual é passar de vikara – as perversões do mundo, para sakara – Deus com forma e finalmente, para nirakara – o Deus sem forma, alcançando assim a Verdade Suprema. Você deve orar do fundo do seu coração e alma por esse presente de Shiva. Se realmente pedir esse presente, Shiva certamente o dará a você. Você deve abandonar todos os sentimentos estranhos e ter apenas uma intenção: compreender e experimentar o princípio divino de Shiva. Então envolva-se em orações e bhajans.

Fonte: SSS Uvacha Volume 6–17 de fevereiro de 2015 Discurso divino na noite de Maha Shivaratri em Mudenahali



AMOR - EM RECOMPENSAS E REPREENSÕES

A solução tripla de Baba para trazer a conduta correta impregnada de moralidade na sociedade é:

daiva prīti - Amor a Deus
pāpa bhīti - Medo do Pecado
sangha nīti - Moralidade na Sociedade

Amor a Deus, levando ao Medo do Pecado, que por sua vez resulta em Moralidade na Sociedade. O amor a Deus é a chave! A maioria das instituições religiosas cria o Medo de Deus, retratando-O como alguém que ficaria com raiva e puniria as pessoas por seus pecados. Baba, no entanto, defende o Amor a Deus, e fala de um Deus que não nos julga ou pune, mas nos encoraja a nos engajarmos em boas ações, a evitar- mos más ações e a colhermos boas recompensas. Só o amor a um Deus assim, que nos ama mais do que a qualquer outro, pode dissuadir-nos de cometer delitos. Cria em nós o medo do pecado, para não desagradarmos e ferirmos um Deus tão amoroso. Isso por si só pode levar ao comportamento moral entre homens e mulheres. Consequentemente, vemos que a maioria dos funcionários e alunos desiste de qualquer comportamento errado, pois estão conscientes de seu amor por Baba e do amor de Baba por eles, o que os torna cautelosos em feri-Lo. O mesmo se aplica a todos os outros relacionamentos também. No entanto, essa mudança no comportamento das pessoas leva seu tempo e depende de cada indivíduo. Portanto, requer muita paciência do gestor para fazer tudo o que está ao seu alcance e aguardar o resultado. Às vezes, a mudança de comportamento é surpreendentemente tão rápida quanto a grama selvagem que cresce logo após as chuvas, enquanto às vezes é meticulosamente longa como a semente que cresce em uma árvore frutífera depois de várias estações.

O amor de Baba não é meramente verbal; é realmente visível na maneira como Ele cuida daqueles que servem em Sua missão. Seja moradia gratuita, assistência médica gratuita, educação gratuita para as crianças ou qualquer outra assistência necessária, as instituições de Baba estão sempre lá para estender a mão. Recentemente, uma sociedade de bem-estar dos funcionários foi constituída para ajudar as pessoas a saírem de dificuldades financeiras, oferecendo empréstimos sem juros. Isso tem feito maravilhas ao aliviar as pressões da mente dos funcionários e libertá-los de suas ansiedades. Também tem levado a uma maior lealdade, desempenho e, acima de tudo, um vínculo amoroso entre a instituição e os funcionários. Mesmo as corporações mais lucrativas hesitam em oferecer tais esquemas de bem-estar, mas Baba vai além, pois Ele con- sidera tudo como Seu. “Uma mãe cobrará de seu filho por ajudar?” Ele pergunta.

Acima de tudo, Baba Se colocou à disposição de todos os Seus funcionários e alunos, encontrando-Se com eles todas as semanas durante o darshan; uma lição de como manter em contato todos os líderes e CEOs. Na maioria das organizações, os CEOs estão confinados a reuniões de alto nível em suas torres de marfim e quase nunca conseguem encontrar todas as partes interessadas, muito menos a equipe mais jovem. Uma reunião anual, que se concentra principalmente em glorificar o passado e preparar o futuro, não cria a tão necessária conexão com todos e cada um que trabalham para a organização; boletins informativos, relatórios anuais ou a mensagem do CEO “de vez em quando” não criam esse relacionamento pessoal.

No entanto, no caso de Baba, Sua caminhada por lá, encontrando pessoas durante o horário do darshan duas vezes por dia por quase seis décadas, e tornando-Se disponível para o menor dos alunos da escola primária, para o diarista no canteiro de obras, para os camponeses pobres e também para os políticos poderosos, fizeram a ligação entre eles e Ele mesmo. Estar disponível para seu pessoal seria definitivamente uma lição para todos os CEOs e líderes de organizações modernas. Pode-se perguntar se isso é possível em meio às agendas agitadas de reuniões e viagens, batalhas por resultados e pressões de lucro trimestrais; bem, a resposta está na disposição do seu pessoal de ir além. Em um instante, a pessoa perceberia o poder de se disponibilizar como a principal força motriz da lealdade, integridade, eficiência e produtividade da força de trabalho que, por fim, impulsiona a lucratividade, o crescimento e a susten- tabilidade da organização. Poucos CEOs o fazem, pois talvez considerem isso muito comum e abaixo de sua dignidade, mas Baba provou que funciona, e sempre funciona.

Extraído do Livro God Management pagina 63


DISCURSO DE 25 DE JULHO DE 2015, EM MUDENAHALI
(Manhã)

(Este satsang especial foi oferecido por Bhagawan Baba aos meninos do Centro Sri Sathya Sai para Excelência Humana. Com amor ilimitado por Seus alunos, Ele sublinhou a importância de desenvolver a autoconfiança e a necessidade de ouvir a voz interior para se conectar com o Deus interior. Uma sessão envolvente de perguntas e respostas ocorreu após o discurso.)

A essência dos 18 Puranas foi resumida por Veda Vyasa na frase simples: ‘Paropakaraya punyaya papaya parapidanam’ – ajudar os outros é virtuoso e prejudicar os outros é pecaminoso. Na palavra ‘paropakara’ existem três partes: ‘para’, ‘upa’ e ‘kara’. ‘Para’ refere-se ao Divino, ‘upa’ significa próximo e ‘kara’ significa tornar-se. Portanto, o verdadeiro significado de ‘paropakara’ é ‘tornar-se próximo do Divino’. Tudo o que vocês pensam, dizem ou fazem que os aproxima do Divino é punya ou virtude. Novamente em ‘parapeedanam’, ‘para’ refere-se ao Divino. Abandonar o Divino é pecado.

Geralmente, as regras da sociedade definem o que é certo e o que é errado. Na Índia, as pessoas dirigem no lado esquerdo da estrada. Se vocês forem a Cingapura, dirigirão no direito. O que está correto na Índia não está correto em Cingapura. Simplesmente fazer cegamente em outro país o que vocês fazem aqui, não está certo; pode resultar em acidentes. Portanto, deve-se entender o que é certo e o que é errado, com base no contexto de onde se está. Vocês têm que considerar o local, a hora e as circunstâncias de onde estão para definirem o que é correto e o que não é. Mais do que qualquer outra coisa, deve-se ouvir o coração, porque o coração sempre diz o que é correto.

Ao ouvir, a pessoa se esquece; ao ver, ela se lembra; ao fazer, ela compreende verdadeiramente. Se vocês apenas ouvirem o que digo, amanhã esquecerão. Se vocês virem a verdade por trás do que digo, podem se lembrar, mas somente se praticarem o que estou dizendo, aprenderão, entenderão e manterão isso com vocês para sempre.

Ao viajar pela Nigéria, vi muitas, muitas pessoas pobres a caminho do ashram em Ebe, uma vila no estado de Enugu, na Nigéria. A maioria das pessoas sofre com a falta das necessidades básicas da vida. Como não têm água potável de boa qualidade, adoecem e não há serviços de saúde suficientes para os doentes. Uma vez que adoecem, as crianças não podem frequentar a escola e não recebem uma educação adequada. Por fim, todas elas acabam sendo um fardo para a sociedade, pois não têm educação e são fracas por causa de doenças, então não há muito com o que possam contribuir para a sociedade.

O homem é uma unidade da sociedade; a sociedade é uma unidade da nação; a nação é uma unidade do mundo; e o mundo é parte de Deus. Portanto, a parte mais importante da Criação de Deus é o indivíduo. Se os indivíduos forem transformados, a sociedade será transformada; se a sociedade for transformada, a nação será transformada; quando as nações forem transformadas, o mundo também será transformado.

A maioria das grandes associações, federações ou outros tipos de órgãos governamentais, tanto nacionais quanto internacionais, gastam muito dinheiro discutindo como transformar o mundo inteiro. Elas querem melhorar o mundo com uma espécie de truque de mágica que acontecerá da noite para o dia, mas não é assim que acontece. Elas gastam bilhões de rúpias para encontrar maneiras de mudar o mundo inteiro. No entanto, a verdade é que vocês não conseguem transformar o mundo se não transformarem o indivíduo.

Cada indivíduo tem uma fase em que aprende facilmente. Uma vez que a árvore envelhece, ela não pode ser endireitada. Vocês poderão amarrar a muda a uma estaca e fazê-la crescer reta só se ela for macia e jovem. Esses primeiros anos são a base da sua vida. Nestes anos vocês têm que absorver os verdadeiros valores e crescer em linha reta. Ninguém se sentará debaixo de uma árvore torta; todos gostariam de ter árvores retas e altas em seus jardins. Vocês só desenvolvem isso em sua tenra idade. O que estou proporcionando a todos vocês aqui é um ambiente muito protegido no qual pratiquem os verdadeiros valores.

Estes anos são uma dádiva da graça de Deus para todos vocês, rapazes, pois nestes anos podem praticar todos esses valores. Então, como disse o menino que falou antes, quando vocês realmente tiverem que espalhar a Minha mensagem ao mundo, estarão equipados e confiantes o suficiente para fazê-lo. A autoconfiança deve ser sua base. O que é autoconfiança? Confiança no Ser é autoconfiança. ‘Ser’ não é o corpo ou a mente; o divino interior é o Ser. Diz-se que aquele que tem confiança no Divino interior tem verdadeira autoconfiança.

Com base na autoconfiança, vocês podem construir os muros da autossatisfação. Em primeiro lugar, vocês devem estar felizes consigo mesmos. Muitos meninos continuam escrevendo cartas para Mim dizendo: “Swami, o Senhor está feliz comigo? Swami, está feliz com a maneira como estou falando, estudando ou me comportando?”

Minha resposta a todas essas crianças é primeiro se perguntar se vocês estão felizes consigo mesmos. Vocês estão satisfeitos com a maneira como estão se comportando, falando, estudando ou fazendo o que quer que estejam fazendo? Se estão satisfeitos, se são fiéis ao seu coração, então saibam que também estou feliz com vocês. A medida da Minha felicidade está verdadeiramente na sua própria satisfação. Quando estiverem confiantes e seguirem Meus valores com confiança, ficarão satisfeitos com sua própria conduta e comportamento.

Quando as paredes da autossatisfação são construídas, elas podem ser cobertas com o teto do autossacrifício. O autossacrifício só vem se vocês estiverem satisfeitos consigo mesmos. O fundamento da autoconfiança, as paredes da autossatisfação e o teto do autossacrifício levarão à autorrealização. A autorrealização pode vir após o autossacrifício, quando vocês entendem o que Eu disse, que ajudar os outros é realmente ajudar o próprio Deus, e ferir os outros é realmente ferir o próprio Deus, pois Deus é o morador interno que reside em cada pessoa. Esses quatro princípios são muito importantes para todos. Estou tentando ensiná-los dessa maneira para ajudá-los a perceber o Divino dentro de vocês, assim como nos outros. Estou com vocês, em vocês, acima de vocês, abaixo de vocês, ao seu redor. Não fiquem duvidando de si mesmos!

A dúvida é como um furo em um balde; eventualmente, toda a água vazará pelo pequeno furo da dúvida. Não duvidem se vocês estão aptos para estarem aqui, se estão qualificados o suficiente para serem Meus alunos ou se merecem a graça de Deus – vocês definitivamente merecem! É por isso que os coloquei aqui, caso contrário, não estariam. Vocês não vieram sozinhos; fui Eu quem os atraiu! Portanto, abandonem a dúvida – se são bons o suficiente, se são capazes o suficiente ou se serão capazes de assumir tal responsabilidade.

Os alunos que duvidam de si mesmos descobrirão que não estão preparados. Vocês devem ter a confiança de que, se lhes dei a tarefa, também lhes darei a capacidade de executá-la. O que vejo em vocês não é o que vocês eram ontem ou o que vocês são hoje, mas o que são capazes de se tornar amanhã. Vejo o seu amanhã, então abençoo o seu hoje. Não Me importo com o que vocês eram ontem; se vocês viverem corretamente hoje, seu amanhã será bom automaticamente.

Em vez de pensar muito no que vocês eram e no que precisam se tornar, apenas concentrem-se no que vocês têm que fazer hoje, nesse momento, e façam bem feito. Não tenham nenhum tipo de dúvida em sua mente sobre seu próprio merecimento ou capacidade.

Quando se sentirem fracos, quando se sentirem desanimados, quando vocês perderem a confiança, olhem ao redor e vejam que vocês têm muitos irmãos que se juntarão a vocês. Nessa união, encontrarão a força e a capacidade de realizar tudo o que precisa ser feito. Duvidar de si mesmo é uma marca de negatividade – apenas os animais têm esse medo. O homem deve ser confiante, sabendo que Deus está com ele. No entanto, esse sentimento deve ser sincero; vocês não têm que dizer por dizer, têm que realmente sentir isso.

Alguns estudantes querem Me testar, dizendo: “Swami, se o Senhor está comigo, prove isso para mim”. Eles estão constantemente envolvendo sua mente em truques baratos, julgando se estou lá ou não. Quer vocês saibam ou não, estou sempre lá. Não cabe a Mim provar a Minha Presença a cada um de vocês. Tendo provado uma colherinha de água do mar, vocês saberão que o mar é salgado; não precisam beber o mar inteiro. Vocês devem desenvolver a confiança de que estou sempre com vocês. Perguntar repetidamente é menosprezar seu relacionamento Comigo.

No entanto, para ouvir a Minha voz, o ruído da mente tem que ser silenciado. Se houver muitas pessoas falando nesta sala, vocês conseguirão ouvir Minhas palavras? Vocês são capazes de ouvir o que está sendo falado porque estão sentados em silêncio. No entanto, sua mente continua tagarelando o tempo todo com todos os tipos de desejos, ideias e pensamentos aleatórios. Vocês têm que silenciar sua mente para que possam ouvir a voz do seu coração. Pratiquem um pouco de meditação. Aprendam a passar alguns minutos, todos os dias, em contemplação silenciosa, para ouvir a Minha voz interior.

Eu fui para Alike e encontrei todos os curadores, professores e muitos outros funcionários. Todos tinham uma dúvida: agora que estou na Forma Sutil, dando-lhes instruções, temiam que no futuro, à medida que Minha missão crescesse, mais e mais pessoas se juntariam e eles não teriam acesso a Mim para buscar orientação pessoal em assuntos importantes relacionados ao fundo e às instituições. Queriam saber qual seria então o destino das instituições.

Expliquei a eles que não importa qual aluno faça a pergunta ao professor, a resposta será a mesma; se uma criança chega às dez horas e faz uma pergunta, outra criança chega às doze horas e faz a mesma pergunta e uma terceira criança vem à noite para fazer a mesma pergunta, a resposta não mudará. Se todos vocês realmente seguem seu coração, por que precisariam Me perguntar exteriormente?

Se todos vocês ouvirem o coração interior, onde realmente resido, para qualquer pergunta, todos obterão a mesma resposta, onde quer que estejam e o que quer que estejam fazendo. Desenvolvam esse hábito agora.
No futuro, mais alunos se juntarão e este centro crescerá. Vocês precisarão lidar com muitas responsabilidades relacionadas às instituições e outras coisas. Nessas circunstâncias, vocês não podem ligar para as pessoas em Mudenahali e perguntar o que fazer a cada passo. Aprendam a desenvolver a conversa interior e a conexão interior Comigo.

Na Nigéria, as pessoas Me perguntaram como poderiam desenvolver a conexão interna. Eu disse a elas que o que quer que façam, devem Me perguntar a respeito. Se quiserem usar uma determinada camisa, perguntem-Me se estou feliz com ela ou se deveriam trocá-la. Perguntem-Me se estou feliz com o que pretendem comer, ou se devem comer outra coisa. Perguntem-Me se ficarei feliz com suas palavras, seus jogos e tudo mais. A cada momento, se vocês continuarem conversando Comigo interiormente, isso os beneficiará de duas maneiras:

1. Vocês falarão menos com os outros, então serão salvos de falar palavras desnecessárias que podem ser falsas ou ferir outras pessoas.

2. Vocês aprenderão a permanecer em silêncio e a se envolver na conversa Comigo interiormente.

Vocês têm que desenvolver essa habilidade. Se a desenvolverem agora, assim como praticam dirigir um carro em um local seguro, vocês se sentirão confiantes no futuro. Então, quando realmente tiverem que realizar um trabalho real, poderão fazê-lo com confiança, porque desenvolveram seu próprio relacionamento interior Comigo. Não fiquem duvidando se sou Eu ou não; se são capazes ou não, ou se merecem algo ou não. Todos esses são pensamentos loucos que precisam ser descartados. A dúvida é o maior impedimento ao progresso da espiritualidade. Acreditem que são capazes. Eu os abençoei para serem capazes. Sejam corajosos! Pratiquem e, pela prática, aprendam, entendam e assimilem. Se vocês se esforçarem agora, poderão viver com confiança por toda a vida.


DISCURSO DE 27 DE AGOSTO DE 2015, EM DUBAI
(Tarde)

Vocês não podem afirmar que algo não existe porque não conseguem ver. Entre a humanidade e a Divindade há uma cortina. Ego e apego são os fios que compõem a cortina que esconde Deus de vocês. Se vocês quiserem remover a cortina, têm que remover os fios dela, um por um, e experimentarão a verdade. Até esse momento, vocês devem se esforçar. Cada ato de amor altruísta é como remover um fio de ego e apego da cortina.

Por não serem capazes de remover o ego e o apego, vocês não são capazes de encontrar a Deus dentro de si mesmos e continuam olhando para fora. Tudo isso é um esforço desperdiçado. Da mesma forma que vocês veem uma miragem de água num deserto, pensam que Deus existe no mundo exterior. Quando percebem que Deus está dentro de vocês, toda a cena externa desaparece e vocês veem apenas a Divindade. Brahmavid brahmaiva bhavati – aquele que conhece a Deus verdadeiramente se torna Deus. Vocês experimentarão grande bem-aven- turança ao ver a Deus em todos os lugares.

Quando Narasimha Murthy veio até Mim, ele era um menino de 19 anos. A única coisa que Eu disse a ele foi: “Você faz o Meu trabalho e Eu farei o seu”. Quando Sreenivas se juntou a Minha faculdade, eu disse apenasuma coisa para ele: “Continue fazendo o Meu trabalho. Cuidarei de você e de todo o seu trabalho, de toda a sua vida”. Ambos levaram uma vida de disciplina e fizeram muito seva para ajudar muitas pessoas.

Tigrett não é assim; ele era um tigre da selva! (Risos) Levou tempo para Eu domar este tigre. Por 17 longos anos, ele visitou Putaparti e Brindavan, mas nunca prestei atenção nele. Embora Eu não falasse com ele, ele sabia que Eu era Deus e, com um coração sagrado, ele sempre vinha a Mim. Coloquei um duro teste na frente dele, e com muito esforço ele passou e agora está com Swami.

Alguém pode ser milionário ou bilionário, mas isso não é importante para Deus. Uma pessoa pode ser muito importante no mundo, mas se não for uma boa pessoa, Deus não a abençoará. A grandeza está relacionada ao mundo e não a Deus. Somente a bondade está relacionada a Deus. Isso é o que Eu estava dizendo aos Meus ex-alunos. Vocês podem adquirir todos os tipos de títulos e obter muito neste mundo, mas se não se tornarem queridos por Deus, não se tornarão próximos Dele. Se querem se aproximar de Deus, primeiro devem se tornar queridos por Ele.

Quem é querido por Deus? Somente aqueles que O ouvem, que O compreendem e praticam Seus ensinamentos na vida. Não é apropriado que uma pessoa ouça por um ouvido e deixe sair pelo outro. É essencial entender pelo menos um ou dois ensinamentos, praticá-los e desfrutar da bem-aventurança deles. Se vocês não conseguirem encontrar a Deus dentro de si mesmos, não O encontrarão fora de vocês. Ele permanecerá como um mero ídolo e não se tornará um Deus vivo.

Deho devalaya prokto jeevo deva sanatanah – o corpo é o templo de Deus, e aquele que habita dentro dele é o próprio Deus. Portanto, vocês têm que manter o corpo limpo, sagrado e puro.

Dois santos, Jnandev e Namdev, estavam caminhando em uma floresta. Jnandev, através da penitência, adquiriu muitos siddhis (poderes espirituais). Por causa do sol forte, ambos sentiram sede. Avistaram um poço, mas a água era muito profunda e não conseguiram alcançá-la. Jnandev, devido às suas realizações e poder, transformou-se em um pássaro, voou para dentro do poço, bebeu até se fartar e voltou. Namdev sentiu que isso não estava correto. Ele pensou: “Primeiro eu era um animal, agora sou um ser humano. Não é certo voltar a ser um animal”.

Ele começou a cantar o nome de Deus com devoção sincera. Com cada pronunciação do nome de Deus, a água começou a subir. O nível da água subiu e, com Sua graça, Namdev pôde bebê-la. Ele não queria se tornar um animal para beber a água.

As tentações sensoriais fazem as pessoas se comportarem como animais. O controle dos sentidos e o controle da mente são essenciais no caminho espiritual. Para todos os sentidos, a mente é o condutor. Se o carro está se movendo de forma irregular, é um erro do motorista. Se vocês tiverem um motorista adequado, ele conduzirá o veículo com cuidado e vocês chegarão ao destino correto. Quando vocês têm um motorista ruim, podem sofrer um acidente e nunca chegarem ao destino. Quando purificarem sua mente, dirigirão o carro do corpo corretamente e ele os levará ao destino certo.


DISCURSO DE 27 DE AGOSTO DE 2015,
EM DUBAI
(Tarde)

(Aquele que ouve a Deus compreende e pratica Seus ensinamentos, torna-se querido por Ele e experimenta a bem-aventurança de vê-Lo em tudo, afirmou Bhagawan no discurso final proferido durante Sua visita divina a Dubai. O discurso foi seguido por uma revigorante sessão de P&R.)


naham vasami vaikunthe
yoginam hrudaya na cha
madbhakta yatra gayanti
tatra tishthami narada

(Eu não moro em Vaikuntha,
nem resido no coração dos iogues.
Eu Me instalo onde Meus devotos
cantam Minha glória.)

Encarnações do Amor Divino, Devotos!

Deus está no mandir ou no masjid? Desde tempos imemoriais, o homem tem procurado por Deus em todos os lugares. Ainda assim, não O encontra nem atinge a Divindade.

Como a divindade está escondida dentro do homem, ele procura por Deus fora e não consegue encontrá-lo. Do lado de fora, pode-se ver apenas o reflexo de Deus, mas não o próprio Deus. A verdadeira divindade está escondida dentro de vocês. Assim como um pai age como uma criança para entreter seus filhos, Deus desce ao nível dos seres humanos para ensiná-los. Embora Deus chegue ao nível humano, Ele nunca Se esquece de Sua divindade interior. Deus vem ao nível individual, mas o homem comete um grande erro se pensa que Deus em forma humana é a verdade suprema. Deus reside permanentemente em corações cheios de amor, compaixão e sacrifício.

Vocês não podem afirmar que algo não existe porque não conseguem ver. Entre a humanidade e a Divindade há uma cortina. Ego e apego são os fios que compõem a cortina que esconde Deus de vocês. Se vocês quiserem remover a cortina, têm que remover os fios dela, um por um, e experimentarão a verdade. Até esse momento, vocês devem se esforçar. Cada ato de amor altruísta é como remover um fio de ego e apego da cortina.

Por não serem capazes de remover o ego e o apego, vocês não são capazes de encontrar a Deus dentro de si mesmos e continuam olhando para fora. Tudo isso é um esforço desperdiçado. Da mesma forma que vocês veem uma miragem de água num deserto, pensam que Deus existe no mundo exterior. Quando percebem que Deus está dentro de vocês, toda a cena externa desaparece e vocês veem apenas a Divindade. Brahmavid brahmaiva bhavati – aquele que conhece a Deus verdadeiramente se torna Deus. Vocês experimentarão grande bem-aventurança ao ver a Deus em todos os lugares.

Quando Narasimha Murthy veio até Mim, ele era um menino de 19 anos. A única coisa que Eu disse a ele foi: “Você faz o Meu trabalho e Eu farei o seu”. Quando Sreenivas se juntou a Minha faculdade, eu disse apenas uma coisa para ele: “Continue fazendo o Meu trabalho. Cuidarei de você e de todo o seu trabalho, de toda a sua vida”. Ambos levaram uma vida de disciplina e fizeram muito seva para ajudar muitas pessoas.

Tigrett não é assim; ele era um tigre da selva! (Risos) Levou tempo para Eu domar este tigre. Por 17 longos anos, ele visitou Putaparti e Brindavan, mas nunca prestei atenção nele. Embora Eu não falasse com ele, ele sabia que Eu era Deus e, com um coração sagrado, ele sempre vinha a Mim. Coloquei um duro teste na frente dele, e com muito esforço ele passou e agora está com Swami.

Alguém pode ser milionário ou bilionário, mas isso não é importante para Deus. Uma pessoa pode ser muito importante no mundo, mas se não for uma boa pessoa, Deus não a abençoará. A grandeza está relacionada ao mundo e não a Deus. Somente a bondade está relacionada a Deus. Isso é o que Eu estava dizendo aos Meus ex-alunos. Vocês podem adquirir todos os tipos de títulos e obter muito neste mundo, mas se não se tornarem queridos por Deus, não se tornarão próximos Dele. Se querem se aproximar de Deus, primeiro devem se tornar queridos por Ele.

Quem é querido por Deus? Somente aqueles que O ouvem, que O compreendem e praticam Seus ensinamentos na vida. Não é apropriado que uma pessoa ouça por um ouvido e deixe sair pelo outro. É essencial entender pelo menos um ou dois ensinamentos, praticá-los e desfrutar da bem-aventurança deles. Se vocês não conseguirem encontrar a Deus dentro de si mesmos, não O encontrarão fora de vocês. Ele permanecerá como um mero ídolo e não se tornará um Deus vivo.

Deho devalaya prokto jeevo deva sanatanah – o corpo é o templo de Deus, e aquele que habita dentro dele é o próprio Deus. Portanto, vocês têm que manter o corpo limpo, sagrado e puro.

Dois santos, Jnandev e Namdev, estavam caminhando em uma floresta. Jnandev, através da penitência, adquiriu muitos siddhis (poderes espirituais). Por causa do sol forte, ambos sentiram sede. Avistaram um poço, mas a água era muito profunda e não conseguiram alcançá-la. Jnandev, devido às suas realizações e poder, transformou-se em um pássaro, voou para dentro do poço, bebeu até se fartar e voltou. Namdev sentiu que isso não estava correto. Ele pensou: “Primeiro eu era um animal, agora sou um ser humano. Não é certo voltar a ser um animal”.

Ele começou a cantar o nome de Deus com devoção sincera. Com cada pronunciação do nome de Deus, a água começou a subir. O nível da água subiu e, com Sua graça, Namdev pôde bebê-la. Ele não queria se tornar um animal para beber a água.

As tentações sensoriais fazem as pessoas se comportarem como animais. O controle dos sentidos e o controle da mente são essenciais no caminho espiritual. Para todos os sentidos, a mente é o condutor. Se o carro está se movendo de forma irregular, é um erro do motorista. Se vocês tiverem um motorista adequado, ele conduzirá o veículo com cuidado e vocês chegarão ao destino correto. Quando vocês têm um motorista ruim, podem sofrer um acidente e nunca chegarem ao destino. Quando purificarem sua mente, dirigirão o carro do corpo corretamente e ele os levará ao destino certo.

Yad bhavam tad bhavati – você se torna o que pensa. Quando vocês tiverem sentimentos puros na mente, o corpo e os sentidos serão puros e vocês serão capazes de alcançar a Deus. Por causa das tendências que vieram com vocês de muitas, muitas vidas, o egoísmo e a consciência do corpo estão dentro de vocês profundamente. É possível livrar-se da consciência corporal e atingir a consciência divina por meio do serviço altruísta e do amor desinteressado.

Qualquer professor do mundo pode fazer um advento, seja Shirdi Sai Baba, Sathya Sai Baba ou Prema Sai Baba. No entanto, se o aluno não estiver atento, tudo será inútil. Narasimha Murthy disse que quando Prema Sai fizer Seu advento, vocês poderão vê-Lo e obter grande alegria. No entanto, por maior e poderoso que seja o Avatar, será inútil para o devoto se ele tiver um profundo apego e ego dentro de si. Vocês só encontrarão satisfação em sua vida se se livrarem do ego e do apego. Pratiquem amor e serviço altruístas; então poderão ir a Ele e obter grande alegria.

Quando apareci como Sathya Sai Baba, vocês aprenderam algumas lições naquela sala de aula. Agora, terão que fazer sua lição de casa. Ao fazer sua lição de casa hoje, vocês entenderão melhor a aula no dia seguinte. Portanto, todos vocês devem se esforçar para servir a sociedade, afastando-se do ego e, finalmente, alcançando a Divindade. Um ato de abnegação todos os dias manterá seu ego afastado. O que vocês não conseguiram em muitos anos, agora vão querer realizar em um dia. Envolvam-se em pelo menos um ato de serviço todos os dias, conversem com todos com amor altruísta e, em breve, serão capazes de alcançar a Divindade.

Minha graça e bênçãos existem igualmente e em medida generosa para cada um de vocês. Quando chove, a mesma água cai sobre cada partícula de terra. Se o recipiente for pequeno, vocês obtêm menos quantidade de água, enquanto que se o recipiente for maior, vocês obtêm uma quantidade consideravelmente maior. Assim, Minha graça depende do seu esforço. Se vocês fizerem o esforço certo, poderão desfrutar da graça divina em qualquer extensão. A partir deste momento, devem decidir que farão algum tipo de serviço todos os dias e desenvolver amor altruísta para que, com a Minha graça, consigam atingir a meta. Agora, façam sua lição de casa para que, quando Eu começar Minha aula, Eu os convide e vocês possam vir.
Se vocês tiverem alguma dúvida, podem perguntar. Só quem pratica poderá fazer perguntas.


Discurso 12 - 29 de julho de 2015 - Mudenahali

Na verdade, Deus desce com um corpo humano, mas Ele não é o corpo humano. Para aqueles que estão imersos na consciência do corpo, Ele aparecerá como qualquer outra pessoa. É como o avô que deseja entreter seu neto e se ajoelha para se tornar um cavalo para a criança. Aqueles que desenvolvem a consciência divina podem ver além da aparência física e entenderão que Ele é o próprio Deus.

Para os que estão presos na consciência do corpo, a Encarnação Divina é apenas um corpo. No entanto, não Sou o corpo – Eu sou o Morador Interno de todos os corpos. Vocês entenderão esse princípio sutil quando desenvolverem a inteligência espiritual. É tolice proclamar que Deus não existe só porque não se entende o Princípio Divino. É melhor se afastar de onde tais argumentos ocorrem. Vocês têm que ser sempre tolerantes e desapegados.

Tenham em mente que mesmo que as pessoas que professam suas ideias não conheçam toda a verdade, vocês devem tratá-las com amor e paciência. Desenvolvam uma atitude de mente aberta. Vocês só desenvolverão uma visão tão abrangente quando amarem a todos e servirem a todos. Quando sentem profunda empatia pela felicidade e tristeza dos outros, naturalmente desenvolvem uma mente aberta.

Hrudaya é o coração cheio de compaixão. Não estou falando do coração físico, mas sim do espiritual. Para o coração físico, o sangue é a base. O coração absorve o sangue ruim sem oxigênio, adiciona-lhe oxigênio e o envia de volta ao corpo como sangue bom. Da mesma forma, o coração espiritual toma as dores e dificuldades dos outros para ajudá-los e aliviá-los de seus sofrimentos. Todos vocês devem desenvolver este coração espiritual. Para as pessoas com consciência corporal, o coração físico é suficiente, mas para as pessoas com aspirações divinas, é necessário o desenvolvimento do coração espiritual. Isso é o que significa o ditado ‘Ekatma sarvabhootantaratma’ – só existe o Atma que permeia a todos. Quando vocês sentem os sofrimentos dos outros e sofrem com eles, ambos se tornam um.

Iniciei muitas atividades e instituições de serviço de grande porte enquanto vivia em Putaparti. Algumas pessoas se perguntam agora porquê estou iniciando tantas novas atividades e iniciativas. Se Eu quisesse nome e fama …já tenho. Se quisesse entusiasmar os seres humanos a acreditarem em Deus…isso também já aconteceu. Por que, então, estou fazendo todos esses projetos de serviço? Não faço isso pelos outros; estou fazendo para Mim. Uma mãe pode ter dez filhos, mas ficará feliz se apenas três deles comerem e os outros sete ficarem com fome? Meu trabalho não vai parar até que a fome de todos seja satisfeita. Não estou constrito pelas limitações de lugar, tempo ou circunstâncias. Todos os filhos são Meus filhos; todos os seres pertencem a Mim. Vejo todas as pessoas como Minhas, sejam elas indianas, africanas, americanas ou australianas. Portanto, tenho que trabalhar e servir a todos, naturalmente. Não vejo ninguém como sendo diferente de Mim.

É tolice pensar que a mão direita não está ligada à esquerda. Quando um membro do corpo é ferido, todo o corpo sofre. Essa compreensão é a base fundamental para a espiritualidade. O verdadeiro corpo de Deus é todo o universo. Ele tem milhares de cabeças, orelhas, mãos e pernas, e envolve tudo em todos os mundos. Vocês querem saber qual é o Meu verdadeiro corpo? O mundo inteiro é Meu corpo! Se alguém sofre neste mundo, também sofro. Portanto, é natural para Mim amar e servir a todos.

Foi errado da parte de Jesus dizer que Ele era o mensageiro, ou o Filho, ou que: “Eu e Meu Pai somos Um?” Essas afirmações podem parecer contraditórias. É errado ou falso? De jeito nenhum! Dependendo do nível de Seu entendimento, Ele anunciou a verdade conforme Lhe foi revelada. Por enquanto, vocês também podem pensar: “Sou um devoto de Swami”. Mais tarde, vocês podem sentir: “Sou um discípulo de Swami”. Se praticarem diligentemente, um dia entenderão: “Eu e Swami somos Um”. Essa é a jornada da vida. Vocês vieram aqui para esse exato propósito. Só vir aqui e ir embora de mãos vazias não adianta.

Se vocês quiserem experimentar sua própria Divindade, a primeira coisa que devem fazer é livrar-se da consciência do corpo, enquanto desenvolvem a consciência divina. Quando vocês pensam mais nos outros do que em si mesmos e servem aos outros mais do que a si mesmos a consciência do seu corpo diminui. Essa é a jornada do ‘eu’ para o ‘nós’ e do ‘nós’ para ‘Ele’. Não se esqueçam das aulas do ensino fundamental só porque chegaram ao ensino médio. Não é possível para os Meus filhos voltarem sempre.

Vocês viajaram de Dubai a Mudenahali. Quero que também visitem Putaparti e depois voltem. Eu ficarei feliz. O rio Ganges emana do Gangotri, vai para Kashi e Prayag e finalmente se funde no oceano. Onde quer que flua, é sagrado. Da mesma forma, o Avatar Sathya Sai emanou em Putaparti, então vocês devem respeitá-la. Depois de verem Putaparti, podem voltar para Mudenahali. É como Prayag, onde há o Triveni Sangam. Não se pode dizer que um é grande e o outro é pequeno, ou que um é mais alto e o outro mais baixo. Vocês experimentam aquele e também experimentam este e desfrutam da bem-aventurança divina.


Discurso 5 - 18 de julho de 2015 (manhã) - Lagos, Nigéria

Me dizem: “Swami, quando estou enfrentando dificuldades, me preocupo muito comigo mesmo, mas quando vejo outros enfrentando dificuldades, muitas vezes não tenho compaixão por eles. Eu só peço a Deus quando estou enfrentando dificuldades, para me aliviar dessas dificuldades”. A simples razão pela qual isso acontece é que vocês pensam que eles são diferentes de vocês.

Quando fui ao ashram do Padre Charles, vi que as crianças estavam sofrendo muito, sem educação adequada ou cuidados de saúde. Ao vê-las, não pensei: ‘Elas pertencem à África; não Me pertencem’. Eu não tive sentimentos limitados, questionando por que deveria fazer algo por elas. Todos são Meus membros, todos são Meus filhos, todos Me pertencem.

Quando uma mãe tem vários filhos, não faz diferença se o filho mais novo ou o mais velho está com fome – fome é fome. A mãe não terá consciência da diferença porque um nasceu antes e o outro nasceu depois; um nasceu em um lugar e o outro em outro. Porque cada um de seus filhos nasceu de seu próprio corpo, ela tem amor igual por todos eles. Não é que a mãe teve um filho em seu ventre por nove meses e outro por seis meses; todos eles cresceram no ventre da mãe por nove meses. Somente quando vocês sentirem que todos lhes pertencem, desejarão fazer algo por todos.

Se todos vocês se unirem e trabalharem em unidade, poderão realizar qualquer tipo de serviço. Não podem levantar nem mesmo um lenço com apenas um dedo; mas quando os cinco dedos se unem, vocês podem até levantar uma cadeira com a mão.


A essência de todas as escrituras, de todas as religiões, pode ser resumida apenas nestas quatro palavras: “Ame a Todos, Sirva a Todos”. Todas as religiões, seja o Cristianismo, o Budismo ou o Hinduísmo, ensinam a mesma verdade. Existem muitas escolas ao redor do mundo que ensinam as mesmas matérias em diferentes idiomas ou meios, mas no final das contas a verdade que elas ensinam é a mesma.

Assim como os cinco elementos constituem o corpo humano, os cinco valo-res humanos constituem o espírito humano. Como os cinco elementos são temporários, o corpo que é feito dos elementos também é temporário. Não se pode esperar que algo permanente seja construído a partir de algo temporário. Os valores da verdade, da conduta correta, da paz, do amor e da não violência são eternos e, como vêm de dentro do coração, a alma do homem também é eterna.

Se você olhar profundamente, há apenas um valor presente em todos os quatro valores restantes. Espaço, ar, água, fogo e terra são os cinco elementos que constituem todo o universo. Porém, a base de todos eles é o espaço. O espaço está na água, no fogo, na terra e no ar. O elemento espaço é a base de todos os outros quatro. Da mesma forma, somente o amor é a base de todos os cinco valores:

O amor na fala é a verdade;
O amor na conduta é retidão;
O amor no sentimento é não- violência;
O amor na compreensão é paz.

Jesus Cristo veio apenas para ensinar este grande valor do amor. Caso contrário, como se pode explicar – tal como Ele é retratado na cruz durante a crucificação – um homem que sofreu a tortura mais dolorosa alguma vez inventada, mas ainda assim abençoou aqueles que O mataram? Ele orou por todos eles, dizendo: “Pai! Perdoe-os porque eles não sabem o que estão fazendo”.

Mesmo que alguém nos faça algum mal, reagimos imediatamente com severidade. Como poderia Aquele que sofreu tanta dor na cruz, orar por aqueles que O torturaram? Foi só por causa do amor!

Assim como a mãe não se importa com os chutes do bebê dentro de seu ventre, suportando-os por seu amor, Jesus suportou as dores e os sofrimentos das pessoas com amor, como uma mãe. A mãe planta as sementes da devoção; aponta a criança para o pai; o pai mostra o caminho para o guru; o guru aponta o discípulo para Deus.

Na vida do Reverendo Padre Arazu, foi sua mãe quem semeou nele as sementes da devoção. Sua mãe lhe mostrou que Deus existe e sua fé o levou a pensar em Deus. Ele nasceu em circunstâncias difíceis, quando havia uma crise por toda parte. Ele cresceu com muito pouco apoio, sem ajuda de ninguém. Nesses tempos de pobreza, fome e desespero, foi a sua mãe quem lhe ensinou que só a devoção a Deus é real, pois Ele cuida de cada um. A fé de sua mãe tornou-se exemplo para Padre Arazu.

Assim como não se pode ver o ar, mas vive-se respirando-o; da mesma forma, Deus pode não ser visto, mas a sua existência hoje por si só é prova da existência de Deus. As vossas próprias vidas devem tornar-se a mensagem de Deus e vocês devem se tornar mensageiros de Deus – mensageiros da verdade, da conduta correta, da paz, do amor e da não-violência. Uma vez que vocês se tornem mensageiros de Deus, realmente merecerão ser chamados de filhos e filhas de Deus. Isto demonstrará que a irmandade do homem e a Paternidade de Deus são possíveis se alguém viver de acordo com a mensagem do Pai.

Fonte: 16ºJulho de 2015 Awka, Nigéria (Manhã) – Sri Sathya Sai Uvacha – Vo-lume 12


"Os tempos estão mudando: menos conversa, mais silêncio. Você tem que encontrar todas as respostas no seu silêncio. Já disse o suficiente, já ouvi. Muito pouco foi feito. Estes são mais ou menos, os últimos discursos e conferências."

Por Sadguru Sri Madhusudan Sai - Série de palestras Master The Mind (Episódio 29, realizada em Junho-Julho de 2020) em Sathya Sai Grama, Mudddenahalli

Esses tempos nunca mais voltarão. Isto é algo a se ter em mente. Nunca vou sentar assim, dia após dia, pra explicar, revelar e responder. Os tempos estão mudando: menos palavras e mais silêncio. Precisas de encontrar todas as respostas no teu silêncio, usando estas sessões como orientação. Já disse o suficiente, já ouvi. Muito pouco foi feito. Esta é praticamente a última série de palestras e conferências. Mais tarde, intermitentemente, se e quando for necessário, falarei. Caso contrário, não há necessidade de falar. O resto tem que ser entendido. Você deve mudar de Vaikhari (os sons grosseiros de objetos brutos e seres vivos) para Madhyama (o som cósmico de Purusha) para Par ā (o som espiritual de Brahman).

De manhã, eu estava sentado na varanda em frente às montanhas e vi duas criaturas a descer. Parecia Ashwini Kumaras (duas divindades védicas). Eles estavam pendurados no ar. Eles tinham flores nas mãos. Eles derramaram flores como uma saudação. Perguntei-lhes quem eram. Eles perguntaram-me: "Somos Vanadevathas (divindades da floresta) e vivemos aqui nas montanhas. Somos ambos gémeos. É por isso que somos parecidos e já estamos aqui há muito tempo nas montanhas". O que te leva a vir aqui? ""Vamos ver o tipo de atividades acontecendo neste lugar. "Os jovens estão aprendendo Upanishads. Estamos muito ansiosos para que ela nos permita vir e fazer parte disso. "Eu perguntei o que você faria sabendo disso. Eles me disseram que sempre fomos tão ansiosos. E depois disseram que há muitos Rishis a viver aqui nas montanhas.

Perguntei quantos são? Eles responderam: "Oitocentos e noventa e cinco! ". Perguntei quem são e o que fazem aqui? Estou aqui há milhares de anos. Eles meditam e estão sempre perdidos em si mesmos. Eles gostam deste lugar e vivem nestas montanhas". Qual é o seu papel? Protejer estas montanhas e os Rishis, eles disseram. Vamos limitar as infiltrações indesejados nestes lugares". E depois começaram a reclamar que o mundo material ficou forte demais e a espiritualidade desse lugar está diminuindo. Mas eles disseram que há grande esperança. Quando viemos para aqui vimos tudo de bom a acontecer aqui. Temos observado durante muito tempo. E nós gostamos que o bom trabalho esteja a crescer aqui". Perguntei-lhes há quanto tempo vocês estão aqui? Acho que estamos aqui há cerca de 8500 anos". Ele estava a fazer cálculos de métricas humanas. Ele estava a dizer que fomos os primeiros a parar a construção da estrada através da vila de Nallakadirenahalli! Há muito tempo atrás um rei estava aqui. Ele estava a construir uma estrada através destas florestas. Nós somos o oposto. "Naquela luta com o rei, morremos. " Desde então, dois espíritos habitaram este lugar. Me mostraram dois sinais na mão, um na mão esquerda e outro na mão direita. É assim que os Rishis nos reconhecem, disseram eles, porque senão somos parecidos. Houve um incêndio florestal e nossas mãos ficaram queimadas. "Eu perguntei o que você quer de nós? ". Eles me disseram que não querem nada. Estou apenas feliz por estarem a acontecer tantas atividades espirituais aqui. Os Rishis estão à espera porque sabem que muitos mais Rishis virão aqui. Muitas mais pessoas boas e nobres e aspirantes espirituais estão chegando aqui. Eles estão todos esperando." Então perguntei o que vais fazer por nós ". Disseram-me que vamos fornecer água suficiente, fertilidade à terra porque muitas pessoas virão aqui. Esta é a contribuição deles.

Muddenahalli é uma terra seca, mas temos muita água hoje. Nós não temos que comprar água. Olha as chuvas chegando sem parar. Há seis anos este lugar não era assim. Em nome da escassez de água, ouvi dizer que os alunos tomam banho uma vez a cada quatro dias! Kkkkk hoje temos bastante água, verdura, pavões, uma rica flora e fauna. Como é que isso é possível? Existe uma graça divina nesta terra, porque aqui acontecem atividades divinas e pessoas divinas.

Todo o universo está olhando para este lugar. E estes seres que lá estão há milhares de anos estão tão felizes com estas notícias auspiciosas. Quanto tempo mais devemos responder a esta nobre ideia de nos redimirmos. Quanto mais devemos colocar? Só a graça divina não é suficiente. O esforço humano é obrigatório nesta caminhada. Tanto o esforço humano quanto a graça divina encontrarão a realização. Um sem o outro não vai funcionar.

Estes foram os melhores tempos. Estes tempos não voltarão facilmente. Essa adversidade é uma oportunidade. Aproveite esse tempo, o limiar é baixo. É mais fácil ir do outro lado. É um momento muito oportuno. Mesmo que você se esforce pouco, você alcançará grandes resultados. Então, aproveite ao máximo sem desperdiçar um único momento em pesquisas inúteis. Mantenha o foco e alcance seus objetivos. Uma vez alcançá-lo, saberá o que fazer com a sua vida e como proceder com ela. Cada guia, cada decisão será inspirado pelo Brahman, a Divindade dentro de si. Quanto tempo vais ouvir as minhas instruções?

Você tem que encontrar um lugar. Este é o caminho e não há outros. Esta é a única maneira. Encontre a divindade, perceba e depois responda. Que o sucesso seja seu!


24 DE MAIO DE 2015, EM MUDENAHALI (Tarde)

“O próprio Bhagawad Gita é a essência de todas as escrituras. O primeiro verso do Gita começa com a palavra ‘dharma’ e o último verso diz: ‘Dhruva neetir matir mama’. Se vocês combinarem a primeira palavra, ‘dharma’, e a última palavra, ‘mama’, a essência do Bhagawad Gita é revelada como: ‘mama dharma’ (meu dever). O que é ‘mama dharma’? O que é ‘meu dever’? Primeiro, vocês devem perguntar: “Quem sou eu?” Vocês são manava (um humano)? A própria palavra ‘manava’ significa que vocês ‘não são novos’. Vocês podem sentir que nessa idade são jovens e, portanto, são ‘novos’ neste mundo. Então por que vocês são chamados de ‘manava’? Vocês não são novos, pois sua natureza divina é antiga, sem começo nem fim. Portanto, quando vocês dizem que são humanos, vocês não são o corpo temporário, mas o Atma eterno. Vocês são eternos. O que é eterno? O Morador Interno é eterno; o corpo não é. O ‘mama dharma’ é revelado a vocês através do coração. Fico lhes dizendo para não seguirem a mente, não seguirem o corpo, mas seguirem apenas o coração. O coração sempre diz a verdade. As palavras do coração não mudarão com o lugar, o tempo e as circunstâncias. Mama dharma nada mais é do que o darma do coração. Quando vocês fazem o que o coração lhes diz, isso é o verdadeiro darma. O darma não se limita a uma religião em particular, como o hinduísmo ou o islamismo. O verdadeiro darma é o Atma dharma, ou hrudaya dharma–o darma do coração. O que é esse hrudaya dharma? A ação altruísta é hrudaya dharma. Yogah karmasu kaushalam–perfeição em ação é ioga. Somente a ação altruísta é a ação perfeita. Todas as outras ações são imperfeitas. A ação altruísta se torna a ação perfeita, que é realmente ioga.”

— Sri Sathya Sai Uvacha Volume 11 de Sri Sathya Sai Premamrutha Prakashana SSSPP

Satsang Sri Madhusudan Sai
5 de Abril de 2023 - Manhã
Buenos Aires - Argentina


Sri Madhusudan Sai – A música é um dom de Deus. Deus criou a música para que os devotos pudessem cantar de volta para Ele. Eles poderiam cantar Sua glória em tantas notas, em tantas melodias. Esse é o verdadeiro propósito da música. Na Índia, chamamos Deus de ‘Ganalola’, que significa Aquele que ama a música. E a maneira mais rápida de chegar a Deus é cantar para Ele a Sua glória. Os devotos latino-americanos são muito abençoados porque há muita música em vocês para cantar de volta para Deus. E Eu realmente gosto de ouvir todos vocês cantando quando venho aqui. Meu coração se enche de muita alegria! E vocês estão dando alegria aos outros cantando. Isso é também um grande seva.

(Silêncio)

O que devo falar? Jorge Berra. Estou perguntando a Jorge Berra o que devo lhes falar. Prepararam perguntas como num exame? (risos)

Devota – De amor, Swami.

Tradutora – Swami, as pessoas escreveram algumas perguntas. Podemos fazê-las para você? E uma delas acabou de pedir para você falar sobre o amor.

Swami – Sim, vou falar de amor. Leia as perguntas e no final falarei sobre o amor.

Questão – Quando vai acabar a crise social, econômica, política e espiritual mundial; e quando nós, seres humanos, vamos lembrar de nossa missão neste planeta?

Sri Madhusudan Sai – Se você olhar para a história deste mundo, nunca houve um único momento sem crise. Às vezes maior, às vezes menor, mas sempre houve um tempo, um lugar em que ocorre algum tipo de crise. Foi assim que o mundo foi concebido. Sri Krishna diz que este mundo foi feito para ser assim. É um lugar onde há tristeza e é temporário. Então Krishna aconselha: "Como sempre haverá algum pesar no mundo, se queres vencê-lo, pensa em Mim». Os problemas do mundo são projetados para que o homem se volte para Deus. Pensem por si mesmos: quando foi que oraram mais intensamente? Só quando havia um problema. Portanto, Deus projetou o mundo de tal forma para que sempre houvesse algo errado quando as pessoas se esquecessem Dele. Assim, a razão da crise atual indica que as pessoas se esqueceram de Deus; essa é a única razão. A solução para isso é lembrar de Deus. Então, se todas as pessoas do mundo começarem a pensar em Deus e comportar-se de acordo, não haverá problema.

Este momento é o mais baixo do ciclo de evolução, mas a boa notícia é que, Depois dele, haverá uma ascensão. Em quanto tempo? Isso depende de todos nós.

Quanto mais duro trabalharmos, mais rápida será a ascensão. Sem dúvida, não há nada fixo neste mundo. Tudo é dinâmico e se move. Não há data certa, não há lugar permanente. Escrevemos nosso futuro diariamente através do que fazemos no presente. Portanto, o que fazemos hoje definirá o que acontecerá amanhã. A política não vai mudar as coisas. Política é política. A ganância não vai embora porque é uma tendência inerente a todos os seres humanos. Toda a crueldade não vai desaparecer, porque é um instinto animal que está dentro dos seres humanos. No entanto, quando mais pessoas forem menos gananciosas, menos cruéis, menos políticas, haverá mais paz. Muito depende de nós, de quanto praticamos esses valores, de quanto nos lembramos de Deus. Não há um dia específico em que a Idade de Ouro chegue. Ela acontece a cada momento. À medida que nossos corações se transformam em ouro, a idade se transforma em ouro para nós.

Eu estava contando a história de Duryodhana e Dharmaraja. Krishna disse a Duryodhana para procurar uma pessoa boa e voltar. Dharmaraja foi instruído a encontrar uma pessoa má e retornar. Duryodhana procurou por toda Buenos Aires, voltou e não encontrou uma só pessoa boa. (Risos) Dharmaraja também foi e disse que ele não encontrou uma única pessoa má. Como é possível? Uma pessoa não encontra uma pessoa boa e a outra não encontra uma pessoa ruim, na mesma cidade! Isso só depende da sua própria visão.

Sim, existem problemas no mundo. Sempre houve problemas no mundo. Mesmo quando Sri Rama aqui esteve haviam problemas. Na época de Sri Krishna também havia problemas. Quando o Senhor Jesus esteve aqui, também havia problemas. Quando estou aqui também há problemas. Faz parte do mundo, mas temos que aprender a superá-los através do nosso próprio crescimento espiritual. Quanto rápido evoluímos, melhor se verá o mundo. Mesmo nas situações mais difíceis, verão a mão de Deus e se regozijarão. Então, não vão reclamar, não se decepcionarão, mas verão tudo como o jogo do Divino. No entanto, com isso dito, ainda haverá alguns problemas no mundo nos próximos sete a oito anos, e isso fará com que cada vez mais pessoas se voltarão para Deus; porque elas vão se cansar de política, vão se cansar dos negócios, da ganância, vão se cansar da criminalidade e crueldade e se voltarão para a espiritualidade.

Infelizmente, o homem raramente aprende por meio de lembretes gentis. Algumas batidas fortes são necessárias para acordá-lo. Haverá mais alguns golpes fortes; mas, mais uma vez, tudo isso fará com que todos se voltem para Deus. Portanto, não se sinta tão desapontado e desiludido. Ore pelo bem-estar de todos, ore para que todos se voltem para Deus; mas não se desaponte por não estar acontecendo agora. Vai acontecer em algum momento, mas depende muito de nós. Eu dependo de todos vocês para espalhar esta palavra de Deus, para espalhar o amor de Deus por todos os cantos do mundo.

Então, eu me tornarei mais poderoso, trabalhando através de cada um de vocês. Terei milhares de mãos e pés, os seus; milhares de olhos e ouvidos, os seus; milhares de corações e cabeças, os seus. É assim que vou espalhar esse amor pelo mundo. Mas fiquem tranquilos, bons tempos virão. Depois que esta noite escura e tempestuosa passar, o sol nascerá; e nós estaremos à frente dessa nova revolução, a revolução do amor e da paz; e o mundo se voltará para nós em busca de amor e paz.

Portanto, estejam prontos, pois esse dia está chegando, não muito longe no futuro. Muito perto. E todos esses centros se tornarão faróis de esperança. E prestem atenção à minha palavra. Em pouco tempo chegarão a este lugar muitas pessoas de muitos credos, de muitas ideias, de muitas filosofias, abandonando todas as suas diferenças e aceitando esta unidade de um só Deus. E embora possa parecer um pequeno salão e vocês possam se perguntar o quanto pode acontecer a partir daqui, verão seu poder e magnificência nos tempos vindouros. E sem que você chame, as pessoas virão sem serem convidadas ou solicitadas, porque aqui há amor e paz. E é isso que o mundo quer. Todos querem isso. Eles não sabem, mas quando sentirem saberão que é isso que procuravam. Assim como todos vocês vieram de todos os cantos da América Latina, da mesma forma outras pessoas chegarão. Elas não irão a igrejas e mesquitas, nem a sinagogas e templos, mas virão para este tipo de lugar, onde sentirão o amor de Deus.

Portanto, muito depende de vocês e não podem ser preguiçosos nisso. Têm que trabalhar para desenvolver o amor de Deus em seus corações; e nesse amor, primeiro encontrarão a si mesmos e, uma vez que o tenham feito, ajudarão muitas outras pessoas a encontrar seu próprio ser verdadeiro. Isso é o que eu estava dizendo a Berra ontem. Não haverá um dia em que chegará a Idade de Ouro. Trata-se da transformação de todos. Ele entendeu. Sim, é sobre mim, é sobre você, é sobre cada um de nós. E lentamente ela vai se espalhar para o mundo inteiro. Eu tenho grandes esperanças. E de repente tudo vai explodir. Como uma ondulação na água, ela se espalhará em todas as direções, de repente, muito rapidamente. Porém, antes desse dia, ainda há algum tempo de dor, mas faz parte do processo. Ature isso. Tudo estará bem.

Pergunta – A próxima pergunta diz: “O que nós, adultos, temos que fazer para ajudar os jovens a pararem de usar drogas, para que eles realmente entendam que esse é um caminho que os destrói?” Obrigado.

Sri Madhusudan Sai – A primeira coisa a se perguntar é por que eles usam drogas. É um mecanismo de fuga. Eles querem escapar das realidades do mundo. Eles acreditam que o mundo deve ser sempre agradável e feliz. Eles não querem dor, mas fugir da dor e viver em seu próprio mundo imaginário. Então a ideia do porquê eles recorrem a essas coisas é porque eles não são fortes o suficiente para enfrentar a realidade. Eles viram dor e sofrimento em suas famílias, em suas comunidades, em seus países e decidiram que não querem passar por isso; mas não sabem como escapar. Então, se voltam para essas coisas. O que os adultos podem fazer? Demonstrem muito amor e ensinem a eles que a dor faz parte da vida, mas que se pode vencê-la através do amor; que a dor e o sofrimento os fazem mais fortes. Assim como o carvão sob pressão se torna um diamante, da mesma forma, seu caráter se torna mais forte se você suportar a dor.

Portanto, dê-lhes muito amor. Pode não ser fisicamente possível, mas em seu coração ore por eles com muito amor. E aqueles que os conhecem pessoalmente, mostrem-lhes mais amor. E garanto que o amor vicia mais que as drogas. Quem já experimentou esse amor quer vivê-lo cada vez mais. E então esse amor os mudará para sempre. Eles aprenderão a aceitar o prazer e a dor como parte da vida. Eles serão atraídos para você porque experimentarão um tipo de sentimento, uma emoção de amor que não podem encontrar em nenhum outro lugar. O amor puro é a solução que os adultos devem mostrar para ajudá-los a superar esses hábitos.

Como sabem, nesses países, todos os relacionamentos se tornaram muito transacionais. Marido e mulher, pai e filho, irmão e irmã, tudo se tornou um negócio, muito transacional. Cada um se pergunta: “O que posso obter do outro? E, se não consigo algo dos outros, não os quero. Desta forma, as famílias estão se desintegrando. Relacionamentos estão se rompendo. E a dor e a solidão resultantes de tudo isso empurram essas pessoas para essas coisas. No entanto, essa nossa família não é baseada em transações. Nossa família, a família Sai, é baseada no amor e na compaixão. E é aí que eles encontrarão amor e paz, e podemos ajudá-los a superar esses problemas. Portanto, como mais velhos, desenvolvam esse amor e compaixão. Perdoe-os e os aceitem como são. Não os culpem ou ridicularizem. Tente ver as coisas com os olhos deles. Eles estão padecendo e necessitam amor. Esta é a única solução.

Pergunta

– Swami, minha pergunta é sobre a dor. Grandes pessoas da história transcenderam a dor e executam atividades com muito amor, apesar de sentirem dor. Mas eu me pergunto como podemos transcender a dor. Ou é melhor apenas ouvir o corpo e não fazer nenhuma atividade, para viver a dor que nos toca viver?

Sri Madhusudan Sai – A diferença entre o grande e o comum é que ambos experimentam dor, mas o comum sofre enquanto o grande não. A dor é inevitável, mas o sofrimento é uma escolha. Se pensarem demais em si mesmos e em sua dor, sofrerão. Se pensam que tantos outros padecem uma dor maior, a sua parecerá muito pequena. Então, não sofrerá sua dor, mas sentirá a dor e o sofrimento dos demais. E isso o encorajará a superar as limitações do seu corpo e a viver além dos limites do corpo. Sim, a menos que haja uma condição médica tão grave que precise de ajuda, vocês mesmos devem cuidar do seu corpo. Somente quando seu corpo é saudável você pode prestar serviço, porque se seu próprio corpo não estiver em boas condições, outros devem lhe prestar serviço. Mas não se deixe dominar por pequenas dores e sofrimentos. E não deixe de ajudar os outros, que padecem mais dor e sofrimento que você. Olhe para a dor deles e a sua parecerá muito pequena. Como disse, ninguém está livre de dor nesse mundo. Krishna disse: “Este mundo é temporário e cheio de dor e sofrimento; portanto, pensem em Mim». Então, grandes pessoas também sentem dor, mas seus corações estão voltados para aqueles que passam dor maior. Então elas podem superar sua própria dor e trabalhar para o bem maior. Esse é um sinal de grandeza.

Pergunta – Swami, há muito mais perguntas, muitas sobre qual é a ação a ser tomada em cada país, mas peço permissão, em nome de todos - e também há muitas expressões de agradecimento -, mas, mais do que nossas perguntas, nós estamos interessados em Suas instruções e Sua inspiração. Sri Madhusudan Sai – Vejam, para cada criatura que nasce na Terra, existe uma mãe e também um pai, mas nem sempre existe um Mestre. Nem todos obtém um Guru ou um Mestre. Até mesmo um inseto consegue uma mãe e um pai, mas não um Mestre. Portanto, o mais grandioso que nos aconteceu é que encontramos um Mestre que pode nos mostrar Deus, não em outro lugar, mas em nós, ao nosso redor. E essa é a nossa grande fortuna. Mas o é na medida em que a usamos para nosso aperfeiçoamento, porque a prática é a chave. O Mestre pode falar, pode mostrar o caminho, pode falar sobre a Verdade, mas a menos que vocês pratiquem, não fará diferença. Portanto, devemos usar essa fortuna que nos chegou através da prática.

O que eu espero? O que devemos praticar? Pratiquem o amor. Se você tiver que escolher entre amar e não amar, o amor deve ser sempre a escolha. O que quer que a mente diga, não importa o quanto ela o tente a escolher o contrário, não importa o quão lógico ela lhe mostre, não dê atenção a ela. Ouça seu coração e amem. O amor nunca se equivoca. Temporariamente, pode não parecer a melhor escolha. A mente pode querer se vingar, pode querer punir ou reclamar; mas não lhe dê ouvidos. Escuta apenas o seu coração que só lhe diz: «Perdoa. Esqueça. Apenas ame." E essa é a única maneira de praticar esses ensinamentos. Requer coragem, requer submissão a Deus, requer desapego dos velhos hábitos, exige que nos reinventemos; mas devemos fazer tudo isso se formos fiéis ao nosso Mestre e a Seus ensinamentos. Caso contrário, mesmo tendo o Mestre perto de você, não encontrará a Verdade.

Não estou pedindo que façam grandes sacrifícios, mas pequenas mudanças. Escolham corajosamente o amor acima de tudo, não importa o quão difícil seja. Estou lhes contando isso com base em minha própria experiência. Estou os encontrando após quatro anos. Quatro anos atrás, eu não era isso. Eu era um viajante, mas hoje cheguei ao destino e daqui se vê o mundo diferente. Tudo se sente como seu e nunca se é tentado a julgar ou punir. Jamais se é tentado a se vingar. Apetece-nos apenas perdoar e aceitar todos como a si mesmo. E este é um sentimento muito libertador. É muito leve, sem nenhum fardo. Vive-se como um pássaro livre no céu, preso a nada nem a ninguém, sempre livre, livre para amar sem condições. Isso é lindo. E todos devem experimentar isso, amar com liberdade sem se prender a nenhuma condição. É tão, tão lindo! Provem isso. Garanto-lhe que nunca se desapontarão.

Sim, não haverá medo em sua vida, nem preocupação. Nunca pensará duas vezes sobre seu futuro ou viverá no passado. Começarão a viver o presente e o viverão em plenitude, a ponto de, mesmo que vivam apenas um dia assim, sentirão que viveram uma vida inteira, que não precisam de mais nada. Sentirão que isso é o suficiente. Nada mais necessitam. Todo dia é um dia assim. Isso é amor, amor puro e divino. Sim, vocês têm que atuar no mundo, mas isso é realmente uma encenação. Eu também atuo. Às vezes ajo como se estivesse com raiva. Caso contrário, as pessoas não me escutam. Eu só atuo, mas no fundo só sinto amor. Isso é muito libertador. Não há outra liberação. Ser capaz de amar incondicionalmente é libertação.

Muito Me perguntam: "O que mudou? O que acontece quando você chega lá? Tudo parece diferente? Você se comporta, fala, pensa, sente, fala de forma diferente? Você começa a comer, andar ou dormir de forma diferente?" Eu digo: “Não, não há diferença. Há apenas uma diferença. Agora, em tudo há amor e tudo está impregnado de amor». Tudo continua igual, mas não igual porque agora tudo está cheio de amor. Antes, estava cheio de si. Nós e eles, isso e aquilo, certo e errado, mas agora nenhuma dessas dualidades existe. Tudo é um. Não há nada realmente certo, não há nada realmente errado. O errado é apenas situacional, então o correto também. Do alto dessa montanha você não pode ver esses limites de certo e errado, de pecados e méritos, de virtudes e vícios. Tudo é situacional. A pessoa desenvolve uma grande amplitude mental e é capaz de aceitar as pessoas tal como são. E essa é a chave para transformar as pessoas, aceitá-las como são. Então, elas já estão sendo transformadas. Isso é o que você deve fazer com a geração mais jovem, com todos os que sofrem. É muito lindo. Imagine, vivendo uma vida em que você não precisa de mais nada, que você sente que é o suficiente, que isso basta. Mesmo um dia passado assim parece uma vida inteira. Nunca os perturba qualquer pensamento. Sabe que a Divindade que te despertou hoje também te despertará amanhã, sim, Ela quer que você ame as pessoas. E realmente não se tem planos, estão em um plano divino. Conhecem a diferença, porque estão sempre em paz. São sempre livres, aconteça o que for. É tudo o mesmo. Tudo parece tão, tão... o que devo dizer? Parece tão... desnecessário. Não há insistência, não há particularidade. Tudo está bem. Esse sentimento surge quando a pessoa compreende esse amor. Essa é a razão pela qual as pessoas vão a Deus. Deus aceita todos como são. Deus não rejeita os pecadores e aceita apenas os santos. Assim também se torna a sua natureza.

Para dirigir uma instituição, sou rigoroso porque tenho que manter as pessoas disciplinadas; mas no fundo eu sei que não importa. Só o amor importa. As pessoas mudam quando se sentem amadas. Essa é a beleza deste lugar. Vocês podem criar um paraíso neste lugar, no qual sentem que todos são seus. E primeiro vocês serão livres, e logo, todos os demais. Isto é o que têm que fazer. Eu percorri este caminho. Claro, não é fácil. Muitas vezes, você se sentirá tentado a voltar aos seus hábitos antigos e familiares, porque esse terreno desconhecido assusta. Sentirão que talvez estejam equivocados, não vendo ninguém ao seu redor. Às vezes, duvidarão de si mesmos. No entanto, continuem caminhando. Continuem olhando para o seu Mestre e caminhando.

Por isso, quando me perguntaram: "Qual é o seu título? Como devemos chamá-lo?" Eu disse: "Me chamem de Sadguru". Eu gostaria de ser um Mestre, para poder mostrar o caminho a mais pessoas. Não quero sentar no topo de um pedestal, inacessível às pessoas. As pessoas não devem pensar: "Isso não é para nós". Em vez disso, devem sentir: “Ele é um de nós. Ele é um de nós. Ele é nós. Podemos ser Ele. Nós também podemos ser como Ele”. Isso vai inspirar mais pessoas. Este é o caminho. Sim, e estou muito feliz por isso. E quero que todos desfrutem desse amor e dessa felicidade. Essas são todas as Minhas expectativas.

Eu falei sobre amor. Falei sobre como cheguei a esse amor. E falei sobre como vocês também pode alcançar esse amor. É a sensação mais linda, poder simplesmente amar sem nenhuma condição, como Deus faz. É lindo! E todos devem experimentar isso. Assim sinto. Eu sinto que todos devem experimentar isso. É diferente quando se é amado por alguém desse modo. Você se sente feliz, mas fica muito mais feliz quando consegue amar alguém dessa maneira. É diferente.

Íamos a Putaparthi porque nos sentíamos amados, mas, mais que isso é quando somos capazes de amar do mesmo modo. Então, as pessoas virão até você como formigas ao açúcar, sem convite. Elas sentem o amor e chegam. Isso é o que vai mudar o mundo. Quero que este lugar e essas pessoas sejam preenchidos desse amor puro, de modo que, no momento em que alguém entrar aqui, seja envolvido por esse amor. Não serão capazes de explicar, não haverá lógica, mas terão uma experiência, uma experiência de amor que transformará essas pessoas e as fará voltar sempre. Essa é a razão pela qual estou criando esses lugares. Não há nenhum Deus aqui, nenhum ritual, nenhuma religião, nenhuma filosofia. Só amor. É o suficiente. (Aplausos)

Temos um programa à tarde sobre Valores Humanos. O que é um valor? A utilidade de algo lhe dá valor. Se este microfone pode amplificar minha voz, ele tem valor. Se esse ventilador for capaz de soprar um pouco de ar, vale a pena. Então, qual é o valor humano? Se um ser humano é de alguma utilidade para outra pessoa, só então ele tem valor. Quanto mais úteis forem para os outros, mais valor terão. Portanto, o valor humano é quando um ser humano é útil para outros seres humanos. É então que o ser humano tem valor, e isso se chama valor humano. Falaremos sobre isso à tarde. OK. Vou para a outra casa.

Jorge Berra – Swami, você viajou mais de um dia e meio, mais de treze mil quilômetros, mas o mais importante é que alcançou essa distância mínima, que é o centro de nossos corações. Agradecemos muito, muito. Obrigado.

Sri Madhusudan Sai – Eu também. (Em espanhol) Muito obrigado. (Risos e aplausos).

20 de março de 2019
“Sai Home”, Vientiane, Laos

No Bhagawad Gita, o Senhor Krishna diz:.

na me parthasti kartavyam trishulokeshu kinchana.
nanavaptam avaptavyam varta eva cha karmani.

(Não há trabalho prescrito para Mim em todos os três mundos. Não estou precisando de nada, nem preciso obter nada – ainda assim, estou empenhado no trabalho.).

Todos os grandes seres nascem de acordo com sua própria vontade divina, não como seres comuns. Os seres comuns nascem de acordo com a Lei do Carma, pelo que fizeram no passado para vivenciar sua reação e consequências. Eles nascem indefesos no ventre de sua mãe. Os seres e grandes Avatares que vocês conhecem como Sai Baba, Buda e Jesus nasceram por Sua vontade, não por causa de seu próprio carma. Todos esses grandes mestres ensinam não pregando, mas praticando em sua própria vida. Que tipo de professores são esses? Eles são 'Sathya Bodhaka' – ensinam a verdade sobre a vida. O mundo te leva a acreditar que você pode ser feliz com um pouco mais de dinheiro, um pouco mais de poder, uma posição um pouco mais elevada ou um pouco mais de nome e fama. Os Mestres então vêm ensinar a verdade: “Não, isso não durará muito! O que durará permanentemente é conhecer sua própria natureza divina!” Você busca algum prazer, algum conforto, algumas conveniências no mundo, todas as quais está convencido de que são necessárias, mas além disso elas não lhe dão felicidade permanente..

Era uma vez um cachorro que encontrou um osso seco, mas não era um osso muito bonito. O cachorro começou a mastigar o osso. Não havia nada nele, mas na esperança de conseguir algo, ele continuou mordendo e mastigando. Depois de algum tempo, o sangue começou a sair por causa dos ferimentos infligidos na boca do cachorro pelo osso seco, mas o cachorro pensou: 'Oh, o osso está realmente suculento!' Estava gostando do gosto de sangue, mas não percebeu que o sangue vinha de sua própria boca e não do osso..

Da mesma forma, a felicidade no mundo é fácil de obter – você pensa que está obtendo felicidade do mundo – mas a verdadeira felicidade vem de dentro, não de algum lugar externo. Se o dinheiro trouxesse felicidade, os ricos seriam os mais felizes do mundo. Se o poder trouxesse felicidade, as pessoas mais poderosas viveriam felizes. Se o nome e a fama trouxessem felicidade, então o mais famoso seria o mais feliz do mundo. No entanto, se você vir os ricos, eles têm os problemas mais ricos do mundo; se você vê os mais poderosos, eles têm os problemas mais poderosos do mundo; e se você ver os mais famosos, seus problemas são os mais famosos de seu tempo. Em vez de felicidade, eles enfrentam muitos problemas!.

Uma pessoa simples que está contente com o que Deus deu, que está satisfeita com o que tem, é a mais feliz. Santosham param sukham – não há alegria maior do que contentamento, satisfação. Esse contentamento só pode vir quando você sabe quem você é e qual é a sua verdadeira natureza. Quando perceber que é divino, que faz parte da divindade, que é realmente um deus, todas as tristezas e preocupações desaparecerão.

Discurso Divino
12 de fevereiro de 2020
Satsang matinal
Nakhon Pathom, Tailândia - Parte 1

Adi Shankaracharya disse:

shareeram swaroopam tatha va kalatram
yashas charuchitram dhanam merutulyam
manash chenna lagnam guroranghipadme
tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim

Mesmo se você:

Shareeram swaroopam –

tiver um corpo muito saudável ou bonito;

Tatha va kalatram –

ser muito conhecido em todos os lugares; sua glória for cantada em todos os lugares;

Charuchitram –

ter uma bela esposa, ou um marido muito bonito;

Dhanam merutulyam –

ter riqueza tão grande quanto a montanha Meru;

Apesar de ter todas essas coisas, de que adianta se,

Manash Chenna Lagnam –

sua mente não está apegada aos pés do guru?

Tatah kim, tatah kim, tatah kim, tatah kim –

qual é a utilidade de todas essas coisas?

Essa é a ideia e o significado dos pés do guru – eles denotam amor e serviço.

Um pé é amor, o outro pé é serviço. Eles deixam as pegadas de amor e serviço – Ame a Todos, Sirva a Todos.

Apesar de tudo que você possa ter neste mundo, se você não tiver essa devoção, então de que adianta ter tudo neste mundo? Nada pode salvá-lo além de sua devoção!

Guru padukabhyam – somente os pés do guru podem salvá-lo.

Ananta samsara samudra taram – e ajudá-lo a atravessar este grande oceano do samsara.

Naukayitabhyam guru bhaktitabhyam – a devoção ao guru é como o barco que te leva para o outro lado do oceano, ou seja, do humano para o Divino. No meio está o oceano.

Como alguém pode navegar no oceano do samsara sem se afogar? Somente o barco do guru pode transportá-lo com segurança. O que é este barco? Bhakti (devoção) dirigida aos pés do guru é o barco. No entanto, bhakti não é apenas um ritual. O lado espiritual é seguir os ensinamentos do guru. As duas pegadas são amor e serviço. O verdadeiro padaseva (serviço aos pés de lótus) vem com humildade, pureza e sentimentos divinos; seguir o caminho indicado pelo guru. O que Ele faria com todo o seu mala, puja, hara, pushpam (japa, orações, guirlandas e oferendas de flores)? As flores que você oferece hoje desaparecerão amanhã. A fruta que você oferece hoje ficará podre amanhã. Qualquer comida que você oferece hoje ficará estragada amanhã. O que o guru faria com tudo isso?

Seu único objetivo é levá-lo ao seu guri, ou seja, ao seu objetivo, que é realizar a sua divindade. Não há outra razão para os gurus fazerem qualquer coisa. Portanto, você deve ter muito cuidado ao escolher seu guru, assim como o guru é muito cuidadoso ao escolher Seu discípulo. Ambos têm que ter cautela.

Quais são as considerações do guru? Um guru escolhe um discípulo que tenha shraddha e bhakti (sinceridade de propósito e devoção). Ele não tem nenhum outro critério. Ele não considera quão rico você é, quão famoso você é, quantas medalhas você ganhou ou quão popular você pode ser. Nenhuma dessas considerações mundanas se aplica. O guru olha puramente para quanto shraddha e bhakti você tem; isso é tudo.

O que um discípulo deve procurar em um guru? Claro, prema, ou amor, é fundamental. Seu amor deve ser incondicional. Se o amor do guru vem com condições, isso é uma forma de egoísmo e não deve fazer parte do quadro. A qualidade do guru deve ser apenas amor puro e altruísta; interesse apenas no maior bem-estar do discípulo. O guru não deve se preocupar com mais nada. Com essa ideia, se você adora seu guru e seu guru o ama por sua bhakti e shraddha e o abençoa, tudo é possível.

Dizem que sem um guru, ninguém pode alcançar Deus.



Discurso Divino
12 de fevereiro de 2020
Satsang matinal
Nakhon Pathom, Tailândia - Parte 2

Olhe para Sathya Sai. Ele é Guru e também Deus. Ele é o caminho e Ele é a meta. Não é esse o caso? É uma combinação muito original. Ele te ensina a andar e também te leva para Ele. Ele te ajuda em ambos os sentidos!

Eu estava dizendo outro dia que os deuses são muito inocentes; tudo o que as pessoas pedem, os deuses concedem. Muitos devotos receberam dádivas dos deuses. Hiranyakashapu recebeu uma bênção de Brahma; Bhasmasura recebeu uma bênção do próprio Shiva - e então eles correram atrás de Shiva e Brahma! Esses deuses concederam bênçãos com muita facilidade.

No entanto, os gurus não são assim. Gurus são como Dakshinamurthy. Ele o levará muito a sério e lhe ensinará o que é certo e o que é errado. Ele não deixará você simplesmente sem direção. Depois de colocar sua cabeça aos pés do guru, é melhor estar disposto a obedecer às suas ordens. O comando mais elevado que o guru dá é realizar sua divindade; tudo o mais neste mundo pode ser considerado apenas uma brincadeira de criança. Como as crianças que estão ocupadas no parquinho, a humanidade está brincando no mundo.

O verdadeiro objetivo é voltar ao seu verdadeiro lar. Você não pode estar aqui, nesta terra, o tempo todo. O homem esqueceu o caminho de volta ao seu verdadeiro lar e precisa receber a devida direção para que possa chegar lá. Cumprir essa percepção é o motivo pelo qual o guru assume e diz: “Venha, você se perdeu. Eu te levarei de volta”. Ele então leva você de volta à sua própria divindade. Esse é o propósito de todo guru. Você tem que seguir o guru, seguir Suas duas pegadas de amor altruísta e serviço altruísta.

Se você seguir esses dois princípios, alcançará a meta. Amor por tudo e por todos, por todos; serviço sem qualquer discriminação, sem qualquer expectativa do que você pode obter em troca, ou medo do que acontecerá. Isso é negócio, não seva. Seva é apenas dado; nada é recebido e não há expectativas.

Dakshinamurthy dificilmente falará. Ele abrirá a boca apenas de vez em quando; o resto do tempo, Ele está sempre em silêncio. Você tem que entender o silêncio dele. Eu sempre digo que se você não consegue entender Minhas palavras, como você entenderá Meu silêncio? Primeiro, precisa refletir sobre as Minhas palavras. Shravanam – o primeiro passo é ouvir; mananam – então vem pensar nisso; contemplação, meditação; finalmente, nididhyasanam – pratique. Somente quando você seguir esses passos alcançará a realização. Caso contrário, por maior que seja o guru, o discípulo não alcançará seu verdadeiro destino. Por melhor que seja o professor, se o aluno não fizer nenhum esforço para aprender as lições, como poderá passar no exame? Depende de ambos – um grande guru e um bom discípulo – ambos devem vir juntos.

Todos vocês não têm dúvidas sobre a Minha grandeza! (Risos) Então, se não estão alcançando seu verdadeiro destino, a culpa não é Minha. Em algum lugar, há uma falta de esforço do outro lado. O esforço da Minha parte é 100%; seu lado também deve estar 100%. Eu sou um guru muito indulgente. Facilmente dou notas de aprovação ao discípulo. Se vocês escreverem um pouco, dou-lhes boas notas, notas de graça e lhes deixo passar. Se vocês não ganham boas notas, pelo menos têm que escrever alguma coisa, para que Eu possa dar notas de graça. Quando vocês colocam tanto amor, tanto esforço, há esperança. A melhor maneira é se render ao guru. Sigam o que Ele diz. Então alcançarão seu objetivo.




11 DE JULHO DE 2015, EM MUDENAHALI
(Swami visitou o Colégio Pré-Universitário em Mudenahali e abençoou os alunos e funcionários com este discurso divino.)

uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet atmaiva hyatmano bandhur atmaiva ripuratmanah (O homem deve se elevar por si mesmo e não se degradar, pois seu próprio eu é seu amigo, assim como seu próprio eu é seu inimigo.)

Cada pessoa é responsável por sua própria tristeza ou felicidade, seu sucesso ou fracasso, sua fama ou má fama–ninguém mais. Vocês não podem dormir, comer ou vestir roupas para os outros, da mesma forma, os outros não podem redimi-los. Somente vocês podem se redimir e serem responsáveis por sua felicidade ou tristeza, sua perda ou ganho. Eu lhes disse antes, vocês não são um, mas três: aquele que pensam que são–o corpo; o que os outros pensam que vocês são–a mente; e aquele que vocês realmente são–Deus, ou Atma.

Embora o princípio Átmico seja sua verdadeira natureza, ele tem duas camadas ou coberturas: a mente e o corpo. O corpo é o aspecto grosseiro, enquanto sua mente é a forma sutil, que é um conjunto de pensamentos e tendências adquiridos em vidas passadas. Um homem pode usar uma camisa e um casaco por cima, mas quando ambos são removidos, o corpo pode ser visto. Da mesma forma, embora Deus esteja dentro de vocês o tempo todo, vocês são incapazes de experimentá-Lo por causa das coberturas do corpo e da mente.

Quando vocês baseiam sua vida no corpo, trabalhando duro para mantê-lo, pensam que são o corpo; como resultado, não sabem que são o princípio Átmico, ou Deus. Vocês podem carregar um coco para beber sua água. Vocês não podem ver a água dentro, porque ela está coberta por fibra. Para beber a água do coco, é preciso remover a fibra quebrando a casca dele. Só então vocês receberão a recompensa da água doce dentro dele, o que lhes dá grande prazer.

Da mesma forma, somente quando vocês se livrarem das coberturas do corpo e da mente, serão capazes de experimentar o Atma. Nachiketa era filho de um grande rei chamado Vajashrava. Este rei realizou muitos tipos de adoração e yajnas (ritos de sacrifício), e também doou muitas coisas em caridade, apenas para ganhar nome e fama, sem a intenção sincera de agradar a Deus. O filho, Nachiketa, tinha um coração muito sagrado, então ele entendeu que tudo o que seu pai fazia era apenas para exibição, pompa e exibicionismo, não com intenções puras. Ele entendeu que seu pai não fazia nada de coração. Nachiketa também descobriu que ele não dava suas vacas boas, mas as velhas, inúteis e que não davam leite. Ele se sentiu muito mal com isso e disse ao pai: “Você dá apenas coisas que não têm valor algum. Se quer fazer caridade real, você tem que dar algo que tenha valor”. Nachiketa continuou: “Já que também pertenço a você, por que não me dar em caridade a alguém?” O pai ficou muito bravo e disse: “Vá embora daqui! Eu o dou em caridade a Yama, o deus da morte!” Nachiketa viajou para a mansão de Yama e esperou por três dias, pois Yama havia saído para cumprir tarefas. Quando voltou, Yama perguntou ao menino: “Você é tão jovem; por que veio até mim?” Nachiketa respondeu: “Meu pai me deu em caridade para Você. Por isso eu vim”. Yama olhou para Nachiketa, sentiu compaixão por ele e disse: “Não aceitarei esse tipo de caridade. Aquele que dá em caridade deve estar presente quando sua oferta for feita”. Yama disse: “Você esperou aqui por três dias, então lhe concederei três bênçãos. Peça-Me o que quiser”.

Qual foi o primeiro benefício que Nachiketa pediu? O benefício foi sobre seu pai. Ele disse a Yama: “Meu pai faz toda caridade por desejos malignos, não por devoção. Gentilmente, flua devoção em seu coração e o resgate de todo o mal que ele fez”. Este benefício foi concedido por Yama. Para seu segundo benefício, Nachiketa disse: “Já que Você não está me aceitando em caridade, tenho que voltar para meu pai, e ele não me aceitará por causa de seu ego e raiva. Por favor, faça com que ele fique em paz e me aceite”. Assim, o menino pediu sua segunda dádiva, com a qual Yama também concordou. Para o terceiro benefício, ele disse: “Eu quero saber o segredo da morte”. Yama respondeu: “Meu querido, nessa tenra idade, não há necessidade de você saber tudo sobre a morte. Eu lhe darei todos os confortos, luxos e tudo o que precisa para levar uma boa vida na terra. Apenas receba o que concedi e aproveite seu retorno para casa”. No entanto, Nachiketa não aceitou a resposta. Com grande determinação, ele permaneceu impassível e persistiu: “Você disse que me concederia três bênçãos. Isso é o que quero, então Você deve conceder-me!” Finalmente, Yama cedeu e disse: nayamatma pravachanena labhyo na medhaya na bahuna shrutena yam evaisha vrinute tena labhyas tasyaisha atma vivrinute tanoom svam (Não se pode atingir o Atma discursando sobre sua natureza, por meio da inteligência ou ouvindo discursos. O Atma somente pode ser entendido através da própria experiência.)

O corpo é como uma capa que não é a realidade. Dentro do corpo está a mente, que é muito sutil. O Atma está além do corpo e da mente, eterno, sempre puro, iluminado, sempre livre e personificação do sagrado. Se vocês baseiam sua vida no corpo, que é temporário e cheio de dor, nunca alcançarão a alegria permanente. 

Sri Sathya Sai Uvacha Volume 11 de Sri Sathya Sai Premamrutha Prakashana SSSPP https://amz.onl/2GNsSVm


TRADIÇÕES IMPREGNADAS DE SABEDORIA*
MAKARA SANKRANTI
por Sadguru Sri Madhusudan Sai
14/01/2020

Nesta antiga cultura do subcontinente indiano, há uma grande sabedoria espiritual que está por trás de nossas tradições e atividades aparentemente mundanas.

É depois de muito trabalho que envolve preparar a terra, plantar as sementes na estação certa e muito amor e carinho que elas crescem para nos dar uma colheita farta. Feita a colheita, a primeira coisa que fazemos é oferecê-la a Deus. Esta oferenda é uma expressão de gratidão pelo sol, pela chuva, pela terra, pelo ar, pela água, tudo o que foi provido por Ele para que possamos cultivar este alimento que nos sustentará. Porque, diz Sri Krishna, se consumimos comida sem primeiro oferecê-la a Deus, somos tão bons quanto ladrões. Essa gratidão é o próprio fundamento da espiritualidade indiana.

Quando expressamos gratidão a Deus, queremos fazê-lo com um coração puro e limpo. É por esta razão que celebramos o festival Bhogi um dia antes do festival da colheita de Sankranti. Acendemos uma fogueira, juntamos tudo o que é velho e indesejado em nossas casas e queimamos no fogo Bhogi. O significado interno é queimar tudo o que não é Divino em nós neste fogo de sabedoria e nos livrarmos dele de uma vez por todas. Somente depois de queimarmos tudo o que é impuro em nós, quando mudarmos para melhor, atmabhava (a experiência de atman) surgirá em nós. Este é o significado interno do festival de Sankranti.

Hoje as crianças ignoram as belas criações de Deus: luz do sol, água, ar e campos. Eles preferem sentar em um sofá e jogar em seus telefones o dia todo. Eles não entendem o que significa construir e manter relacionamentos humanos, qual é o propósito de uma sociedade. Esses belos ideais que foram celebrados por meio desses festivais estão sendo esquecidos pela maioria das pessoas.

É por isso que não permito que telefones celulares, tablets e outros dispositivos sejam entregues a crianças menores em nossas instituições. O progresso do humano para o Divino acontece da sociedade - do humano para a sociedade e da sociedade para a Divindade, de 'Eu' para 'Nós' para 'Ele'. Ir de 'eu' para 'ele' é muito difícil, mas de 'eu' para 'nós' para 'ele' é um processo gradual, muito seguro e fácil.

Também adoramos vacas, touros e bezerros porque eles nos ajudaram a cultivar nossa comida. Na verdade, adoramos animais, árvores, rios, tudo o que vemos ao nosso redor. De vyashti (indivíduo) a samashti (sociedade) a srishti (natureza) a Parameshti (o Divino), estamos todos conectados por um único elo da Divindade. Este era o entendimento que nossos antigos claramente tinham.

Muitas festividades acontecem no dia de Sankranti. Há empinar pipas, corridas de gado e luta livre. É um festival onde todos têm a chance de se reunir e se misturar.

*Resumo do Discurso Divino por ocasião de Sankranti - 14 de janeiro de 2020


DISCURSO DE 28 DE MAIO DE 2015, EM MUDENAHALI

Sri Sathya Sai Uvacha Volume 11 de Sri Sathya Sai Premamrutha Prakashana SSSPP https://amz.onl/iUxxErM

Muitos estudantes gostam muito de ciência, então vou explicar a natureza científica dessas verdades. Os átomos em uma barra de ferro são normalmente espalhados em diferentes direções. Como resultado, esses átomos dispersos “se anulam” e, assim, impedem que a barra de ferro adquira qualquer poder magnético consistente. No entanto, quando os átomos estão alinhados com seus polos norte e sul, na mesma direção, a barra de ferro desenvolve o poder cumulativo para se tornar ímã. Como os átomos em uma barra de ferro, a mente está cheia de todos os tipos de pensamentos aleatórios. Existem maus pensamentos, bons pensamentos, pensamentos egoístas e pensamentos altruístas. Vocês devem se lembrar da verdade: “Eu sou um ser humano; eu não sou um animal”. Em cada ser humano, existem várias qualidades animais, bem como qualidades divinas. Por causa dessas diversas qualidades conflitantes, vários pensamentos contraditórios surgem em sua mente, e eles os impedem de perceber até mesmo uma fração da Divindade. Assim como uma barra de ferro, onde os átomos estão espalhados em direções aleatórias e não têm consistência, o poder da Divindade é diminuído em sua mente. Quando todos os seus pensamentos e sentimentos se alinham em direção a Deus, vocês alcançarão o poder magnético da Divindade. Quando desenvolverem pensamentos altruístas, consistentes e divinos, vocês se transformarão de uma barra de ferro para um ímã; de um ser humano para um Ser Divino. Homem menos desejos é Deus; Deus mais desejos é o homem. Os desejos, em sua maioria, são desejos egoístas. É possível desistir de todos os desejos? Não, não é possível. Enquanto vocês estão iludidos pela consciência corporal, os desejos egoístas são inevitáveis. No entanto, vocês podem substituir os pensamentos inferiores por pensamentos superiores. Vocês podem transformar pensamentos animais em pensamentos divinos. Dos pensamentos ‘eu’ vocês têm que ir para os pensamentos ‘nós’. De vyashti (individual), vocês têm que ir para samashti (sociedade) e de swartha (egoísmo), para niswartha (altruísmo). A mente será divinizada quando todos os pensamentos se tornarem divinos. Tudo o que vocês disserem, tudo o que vocês virem, tudo o que vocês fizerem, façam-no desinteressadamente, sem esperar nada em troca. Transformem cada pensamento em um pensamento divino.


DISCURSO DE 28 DE FEVEREIRO DE 2015, EM MUDENAHALI

(Swami concedeu esse discurso divino a líderes de grupos de serviço em Sua morada divina, Sri Sathya Sai Anandam, em Mudenahali. O satsang incluiu uma longa sessão de perguntas e respostas.)

Meu ‘filho’ é um reflexo de Mim, assim como qualquer filho será como seu pai. Um filhote de tigre será um tigre e não pode ser um gato. Assim, Meus filhos e filhas devem ser como Eu, não como outro qualquer. Vocês veem se chamando ‘Filhos de Sai’, se são ‘Filhos de Sai’, a própria imagem e natureza de Sai deve estar dentro de vocês.

O que é Sai? Existem apenas dois significados para a palavra ‘Sai’: o primeiro é o amor abnegado e o segundo é o serviço sem egoísmo. O amor abnegado se transforma em serviço sem desejos e deixa a todos felizes. O amor sem serviço é inútil; da mesma forma, o serviço sem amor também é inútil. Amor e serviço são precisamente o mesmo, embora sejam chamados por dois nomes diferentes. Se vocês têm amor abnegado, automaticamente, espontaneamente, haverá serviço desinteressado. Quando alguém está prestando serviço abnegado, essa pessoa deve estar repleta de amor abnegado – e primeiro, vocês precisam experimentá-lo se realmente desejam entender e experimentar Minha verdadeira natureza. Vocês dizem que sou Deus e o Senhor do Universo, mas vocês não sabem realmente o significado dessas palavras; elas são desnecessárias. A verdade é que o que é necessário é desenvolver o amor abnegado. Com o poder magnético do amor, podem alcançar qualquer coisa.

Anos atrás, ninguém nunca vinha a essa colina, nem mesmo Narasimha Murthy. As pessoas diziam que era uma colina de demônios. Porque Eu vim, todo mundo agora também está vindo e se sentando aqui. Como sabem que estou aqui? Qual é o testemunho real? Realmente, não há provas. O tipo de amor que experimentam em seu coração é o verdadeiro testemunho.

Não aspirem a coisas pequenas na vida; se desenvolvem o amor abnegado, tudo lhes será dado. Chamei-os aqui para o único propósito de desenvolverem o amor desinteressado dentro de vocês. Se realmente desejam desenvolvê-lo, primeiro e acima de tudo, devem abandonar o ego, o ‘eu’. Da palavra ‘eu’, duas coisas emergem: ego e apego. Por causa do apego, vocês desenvolvem o medo e por causa do medo, ficam obcecados e continuam lutando e finalmente se sujeitam à miséria. Se desenvolverem o amor altruísta, poderão eliminar todo o medo. Quando desenvolvem a fé, o medo desaparecerá por si só. Quando o sol nasce, não há espaço para nenhuma escuridão. Da mesma forma, quando desenvolvem o amor abnegado, não terão nem um pingo de medo. Quando desenvolverem a atitude expansiva de que todos lhes pertencem, não terão medo de ninguém.

Narasimha Murthy, que veio para Mim quando um estudante universitário, estudava engenharia e havia passado em todos os exames anteriores com alta excelência. Era altamente versado na educação material e enchera sua cabeça de “lógica” – mas quando veio para Putaparti, tudo era “mágico”, o que ele não conseguia entender. Muitas dúvidas e perguntas surgiram em sua mente sobre como Sai Baba podia materializar muitas coisas do nada. Como a Divindade está além do pensamento lógico, ele ficou confuso.

Mas, no coração, não há confusão. Como um bebê recém-nascido conhece sua mãe? O bebê o sabe por causa do amor e dos cuidados dados por ela. Quando a criança está com fome, imediatamente a mãe a alimenta. Mesmo antes dela chorar, a mãe a induzirá à calma. Por causa dessas experiências, o filho conhece sua mãe. Existe alguma prova? Há algum atestado médico para afirmar ser ela a mãe? Hoje, os médicos só dão qualquer tipo de atestado por cem rúpias. Se pagam cem rúpias e pedem seu atestado de óbito, este será entregue a vocês! O amor não é dependente de uma certidão de nascimento, mas é experimentado dentro do coração. O sentimento sagrado no coração é o amor. Vocês não podem quantificar o dar e o receber amor, pois ele é perfeito, completo e não tem nada igual. Portanto, saibam que uma pessoa com grande amor é a mais rica no mundo.

Alexandre, o Grande, conquistou o mundo inteiro e trouxe tudo sob seu controle. Finalmente, ele veio para a Índia, onde soube que aqui havia muitas pessoas grandiosas e sagradas. De fato, quando viajava, ele viu uma pessoa grandiosa assim. Havia um sannyasi (renunciante) dormindo alegremente debaixo de uma árvore em um ashram. Olhando para ele, Alexandre pensou: ‘Posso ter um palácio, mas não tenho um sono bom e profundo como ele, dormindo ali tão feliz’. Por ser um imperador, ele não podia ir até o sannyasi, então enviou um soldado. O soldado disse-lhe que o imperador o chamava. O sannyasi disse-lhe: “Tenho apenas um Senhor e nenhum outro, e esse Senhor é o meu Deus. O imperador não é realmente o Senhor. Eu só farei o que meu Senhor e meu Deus me diz”.

O soldado voltou e informou a Alexandre, que por sua vez disse ao soldado para voltar e dizer-lhe que sua cabeça seria cortada.

O sannyasi respondeu: “Realmente eu não preciso dessa cabeça, então é melhor cortá-la. Meu coração é tudo o que quero; toda confusão é causada pela cabeça”.

Alexandre ficou surpreso ao ouvir isso. Desceu do cavalo e caminhou até ele, dizendo: “Você não tem medo da morte?” O sannyasi respondeu: “A morte é apenas para o corpo, não para o Atma. O corpo temporário tem que perecer um dia e não é bom depender dele. É melhor eu desistir do corpo mais cedo, então nada temo”.

Alexandre havia travado muitas batalhas, mas nunca havia encontrado alguém tão destemido. O sannyasi não tinha nada, mas era absolutamente destemido. Alexandre entendeu o princípio, assim como a dignidade e honra da Índia, naquilo que o sannyasi havia dito: “Somente Deus é o meu Senhor. Só obedecerei a Deus e a mais ninguém”.

Onde está Deus? Não está no Kailasa, Vaikuntha ou Brahmaloka – nem em Putaparti, Brindavan ou Mudenahali. Ele está dentro de vocês, residindo no templo do seu coração. Deho devalaya prokto jeevo deva sanatanah – o corpo é um templo e seu Morador é o próprio Deus. Assim, não O encontrarão onde quer que procurem, porque Deus não está onde procuram. Precisam procurá-Lo em um lugar onde Ele existe: dentro de vocês. Se querem realmente conhecer Deus, que está dentro de vocês mesmos, precisam renunciar à posição suprema do ego. O ego vem do sentimento do ‘eu’.

Quem são vocês? Deixem que o seu pensamento seja: ‘Não sou o corpo, o corpo me pertence; não sou a mente, a mente me pertence. Sou Deus, essa é a minha verdadeira natureza’. Yad bhavam tad bhavati – o que você sente, assim se tornará. Se sua inclinação é cultivar o amor altruísta ou prestar serviço abnegado, o mais importante é entender a sua própria divindade. A palavra ‘eu’ significa egoísmo. O significado interno da palavra ‘Sai’ é abnegação. Sua jornada é do ‘eu’ para ‘Sai’. Se querem abandonar o ‘eu’ e encontrar ‘Sai’, primeiro abandonem os desejos egoístas e fomentem os desejos altruístas. Desejos altruístas abrangem o bem-estar do mundo, bem como o seu próprio bem-estar. Como podem só vocês serem felizes, enquanto todos ao seu redor estão sofrendo? É um grande erro simplesmente dizer que só vocês são a encarnação do Atma, pois os outros também o são. Contudo, como eles estão obcecados com apegos, sofrem. Isso é sabedoria; não há nada mais.

Os pais de um aluno certa vez se queixaram para Mim: “Swami, esse garoto não estuda nada, então queremos enviá-lo para o Senhor. Ele só fica falando de Atma Vidya (conhecimento do Ser Divino) e não está preocupado com sua educação”. O garoto havia lhe dito que estudava aquilo porque Eu o havia ensinado. Então chamei o menino e perguntei-lhe: “Por que não está estudando as outras disciplinas?”

“Swami, não quero a educação mundana, quero a educação espiritual”.

“O que é educação espiritual?”

“Eu saber que sou a encarnação do Ser”.

“Então, o que é esse corpo?”

“Não sou esse corpo”.

Então disse a ele: “Hoje, já que você é o Atma e não o corpo, não deve tomar seu café da manhã, almoço ou janta. Como não precisa do corpo, explore o Ser”.

Ele disse que assim faria. Enquanto isso, o sinal tocou e algo aconteceu com seu estômago. Todos foram para o refeitório, mas ele não se mexia. Alguns lhe perguntaram por que não ia. “Sou a encarnação do Atma. Não preciso de comida; bem-aventurança é a minha comida, assim sendo ficarei aqui. Vão e comam sua comida”.

Todos comeram e dormiram bem, exceto o garoto, que não conseguia dormir, pois estava com fome. Ele esqueceu que era o Atma e se lembrou de que era o corpo e foi para a cozinha à meia-noite, para comer.
Quando pequenas dificuldades como estas surgem, tais pessoas correm para Mim, esquecendo que são o Atma e Me imploram, dizendo: “Tenho problemas demais, por favor, resolva-os”.

Falar sobre Vedanta é sem sentido; primeiro, vocês têm que pensar em Deus na sua mente e depois fazer boas obras com suas mãos. Vibhishana encontrou Hanuman e disse: “Você é o servo de Rama e está sempre fazendo o Seu trabalho. Eu canto o Seu nome, mas nunca tive o Seu darshan”.

Então Hanuman lhe disse: “Tudo o que está fazendo é cantar o nome de Rama; não está fazendo o Seu trabalho. Mãe Sita está aqui; vá pelo menos uma vez para ver como Ela está. Todo tipo de injustiça é cometido por seu irmão mais velho, mas você fica calado, sem contar a ninguém o que ele faz. Embora Ravana seja uma pessoa muito má, ferindo Sita, você ainda come a comida que ele lhe dá. Qual é a utilidade desse tipo de devoção? Isso é serviço da boca para fora e não devoção verdadeira. Se tiver apenas esse tipo de devoção, nunca alcançará Deus. Se quer o darshan de Rama, precisa servi-Lo; só então será possível”.

Nessa tarde vocês vão almoçar. Suponham que cheguem ao refeitório e veem uma bela foto de um chapati. Podem encher seu estômago com a foto? Ou, encherão sua barriga cantando: “Chapati, chapati, chapati”? De modo algum. Não adianta simplesmente cantar os nomes divinos. Além de namasmarana (repetição dos nomes divinos), também devem fazer seva (serviço abnegado). Por que os chamei aqui hoje? Nessa fase da vida, vocês precisam se envolver em atividades de serviço. Quando envelhecem e seu corpo ficar trêmulo, realmente não poderão fazer nenhum tipo de serviço – Eu teria que fazer o serviço por vocês, em vez de o fazerem por Mim! Se fizessem só um pequeno esforço, entrariam em colapso por cansaço.

Após preparar todo tipo de pratos deliciosos e servi-los em folhas, vocês os oferecem primeiro aos demônios e o que resta? Assim, estão oferecendo toda a comida que preparam para os seis inimigos: desejo, raiva, ganância, apego, orgulho e ciúmes. Depois que eles comem tudo e o prato está todo deteriorado, vocês vêm até Mim com as oferendas. As pessoas só vêm a Deus após se aposentarem. Quando jovens, não vão para Deus, mas para o mundo. Esse é o erro que acontece hoje no mundo. Mas nossos meninos e meninas não são assim. Eles têm que estabelecer ideais para o mundo. Se vocês querem transformar os outros, devem primeiro mudar a si mesmos. O melhor serviço é ser um exemplo, assim os outros aprendem com o seu exemplo.

As pessoas no mundo pensam que Sai Baba se foi e Sua missão acabou. Não tenho nem o menor apego ao corpo – mas tenho muito apego ao serviço. Quando aquele corpo ficou fraco, Eu o abandonei e agora estou focado no serviço. Há muitas pessoas – de fato, a maioria das pessoas – que não querem desistir de seus corpos, mesmo quando estão velhas, mesmo que ele seja um fardo para os demais. Não queria Me tornar um fardo para ninguém e, embora os devotos implorassem para que Eu ficasse, abandonei o corpo, mas continuei a fazer o Meu serviço. Agora fiz de Mudenahali a Minha filial. Estou sentado na filial, cuidando do trabalho do escritório. Isso tudo faz parte do Meu plano. Se tivesse ficado naquele corpo, teria sido como um carro quebrado. Quando um carro se torna uma lata velha, como podem andar nele? Você tem que abandonar o carro velho e usar um novo. Agora, estou pronto para fazer qualquer coisa pelo serviço.

Agora não tenho um corpo físico. Para trabalhar nesse mundo físico, é necessário um corpo. Aquele corpo físico prestou serviço até não poder mais. Mesmo quando os médicos Me aconselharam: “Swami, o Senhor precisa cuidar do Seu corpo; deve descansar e não prestar mais serviços”, não os ouvi e continuei servindo. O corpo lhes é dado para servir aos outros, da maneira que for possível. Por causa disso, nunca descansei. Descanso é como ferrugem e poeira; a realização é o melhor, então continuei prestando o máximo de serviço possível. Agora, não tenho corpo; portanto, o seu corpo é o Meu corpo, suas mãos são as Minhas mãos, suas pernas são as Minhas pernas, seus olhos são os Meus olhos, suas palavras são as Minhas palavras, seu papel é o Meu papel e seus jogos são os Meus jogos. Vocês precisam sentir que tudo o que fazem é para Mim. Agora devem demonstrar ao mundo quem sou Eu. Sai não é aquele que nasceu em Putaparti e depois deixou o mundo. Sai é o residente do coração de todos os devotos, e através deles Ele prestará serviço. O seu corpo deve se tornar o Meu corpo. Se realmente se engajarem no serviço abnegado, Me juntarei a vocês e farei o serviço, porque Deus tem mãos, pernas, cabeças, ouvidos e olhos em todos os lugares. Qual é o significado interior? Deus está em todos e está fazendo o Seu trabalho através deles.

Meus filhos são Minha propriedade, e agora que estou aposentado, eles terão que cuidar dos Meus negócios. Estou entregando-lhes Minhas responsabilidades. Nunca disse que Meus devotos são Minha propriedade. Os devotos vêm, mas principalmente por motivos egoístas. Eles têm família, assim como muitas dificuldades, por isso estão sofrendo, e é por isso que vêm a Mim. Não há nada errado nisso; eles também são Meus filhos e é Minha responsabilidade cuidar do seu bem-estar. Por outro lado, Meus alunos, que estudam aqui, não são como eles. Eles vêm a Mim por amor, por Sai, não por desejos egoístas. O seu amor não tem limites. Amor é amor – não há outra definição – e Meus filhos vêm a Mim através desse tipo de amor.

Chegou a hora de definir ideais para o resto do mundo. Sai não foi a lugar algum. Ele não está no corpo físico nem no corpo sutil, mas é a essência divina dentro de vocês, através da qual vocês oferecem serviço. Todos os seus pensamentos, palavras e ações devem se tornar divinos. Se querem fazer isso, devem ter uma fé firme. Agora estou lhes dizendo que, se fizerem o Meu trabalho, farei o seu. Qual é o Meu trabalho? É o serviço. Se estão servindo a todos, esse é o Meu trabalho. Para quem fazem esse trabalho? Fazem-no não por Minha causa, não por outra pessoa, mas por sua própria causa. Através do serviço, vocês abandonam o egoísmo e adquirem uma atitude abnegada.

Brahmavid brahmaiva bhavati – quem conhece a Deus se torna Deus. Se querem conhecê-Lo, têm que abandonar a consciência corporal. Se lutam o tempo todo apenas por si e sua família, como podem desenvolver uma atitude abnegada? O mundo inteiro é a Minha família. Todos nos pertencem. Quando pensam expansivamente, desenvolvem o amor altruísta. Portanto, desenvolvam o amor abnegado, engajando-se em serviço altruísta e demonstrando ao mundo que Sai não foi a lugar algum, pois está prestando serviço através de vocês. Essa é a verdadeira gratidão que podem Me oferecer. Quando se tornarem cada vez mais abnegados através do serviço, então vocês, pessoalmente, se tornarão Sai. Se caminham em direção ao leste, não podem ir para o oeste, pois, indo em direção ao leste, mais estão se afastando do oeste. Quando se movem rumo a Sai, estão se afastando mais do ‘eu’ e finalmente se fundirão em Sai e esquecerão o ‘eu’ – e esse é o propósito de suas vidas.

Nascer e morrer, repetidas vezes; esse não é o propósito da vida. Por que nascem? Vocês nascem para que não nasçam de novo. Como fazer isso? Vocês têm que mover do ‘eu’ para Sai. Dificuldades e testes surgem e as pessoas dirão que são loucos; não prestem atenção no que os outros dizem. Quando comecei a Minha missão, as pessoas Me criticaram, mesmo dentro da família. Não só ninguém ajudava, mas todos colocavam obstáculos no Meu caminho. No entanto, Eu nasci para o serviço e, sem medo e com muita coragem, continuei trabalhando. Vocês têm que demonstrar esse tipo de coragem; precisam abandonar a atitude limitada de que trabalham apenas para si e sua família e desenvolver a atitude abrangente de que todos lhes pertencem.

Vocês experimentarão momentos incríveis no futuro. O que veem agora é talvez apenas 10% do que verão. No futuro, verão a glória de Sai se espalhar por cada centímetro quadrado do mundo. Como isso acontecerá? Acontecerá através de vocês. Tornem-se instrumentos e farei o resto. Abandonem todos os seus medos, sejam ousados e tenham a determinação de que prestarão serviço altruísta. Definitivamente, fornecerei tudo o que precisam, onde e quando precisarem. Darei a quantia exata necessária – não exatamente o que pedem – apenas o necessário. Se lhes der mais, desenvolverão apego. Se lhes der menos, ficarão em dificuldade. Precisam encher o estômago apenas com a quantidade ideal de comida; se for menos, sentirão fome; se for mais, terão dor de barriga. Não se preocupem em cuidar de si mesmos; porque esse é o Meu trabalho, cuidarei de vocês. Façam o Meu trabalho e pensarei e cuidarei de vocês.

Todos vocês vieram e rogaram de coração para servir-Me. Quando vieram estudar, Me prometeram que queriam estar Comigo e prestar serviço. Eu os chamei aqui porque vocês têm que manter sua própria promessa e fazer o que assumiram; caso contrário, é uma deslealdade, uma traição a Deus e tenho que cuidar para que tal não aconteça. Estou lhes dizendo tudo isso, porque cuido do seu bem-estar. Concluirei Meu discurso agora, na esperança de que todas as suas orações sejam alcançadas e que sigam o caminho do serviço.


DISCURSO DE 18 DE MAIO DE 2015, EM KODAIKANAL (Tarde)

(Nesta sessão única, Swami narrou, em detalhes, as circunstâncias humildes em que Ele nasceu e foi criado, como Ele começou os projetos de educação, de saúde e de água enquanto estava no corpo físico e como continua a estabelecer inúmeras instituições de aprimoramento social na Forma Sutil. O discurso foi seguido por uma sessão de perguntas e respostas, com Swami respondendo às perguntas sobre tópicos espirituais, apresentadas por alunos do Centro para a Excelência Humana, em Mudenahali.)

vidya dadati vinayam vinayad yati patratam patratvad dhanam apnoti dhanad dharmam tatah sukham
(A educação confere humildade;
por meio da humildade vem o merecimento;
com o merecimento vem a riqueza;
a riqueza pode ser utilizada para realizar o darma;
o darma, por sua vez, leva à felicidade.)

Se vocês buscam alcançar a felicidade, isso realmente começa com o tipo certo de educação, que no final das contas leva à felicidade permanente. A educação que faz vocês capazes apenas de encher a barriga não é educação. A educação é para ganhar a vida, não apenas para permanecer vivo. Até pássaros e abelhas sabem como encher seu estômago; trabalham desde a manhã até a noite para cuidar de si e dos filhos, enquanto o ser humano é capaz de fazer muito mais do que isso.

Deve-se usar a educação não só para si ou para a família, mas também para toda a sociedade. A verdadeira educação não é o conhecimento livresco que vocês encontram nos livros didáticos, mas é sobre o conhecimento do seu verdadeiro Eu. Uma vez que vocês sejam educados e venham a compreender a natureza do seu verdadeiro Eu, nenhuma outra educação é necessária. Sabendo disso, vocês levarão sua vida da maneira certa e, por fim, alcançarão a felicidade permanente.

Agora mesmo, Kumar estava dizendo que nasceu em uma pequena família e que eles não tinham televisão, geladeira ou outros confortos. Ele tinha apenas quatro mudas de roupa e não possuía relógio ou outros acessórios. Portanto, ele aprecia o que nossas faculdades oferecem ao darem educação gratuita e ajudarem as pessoas que realmente precisam.

Na verdade, Kumar tinha mais riquezas materiais do que Eu quando era criança. Nasci em uma cabana com telhado de palha. Havia apenas dois quartos ‒ um na frente e outro nos fundos. O telhado era tão baixo que, se Kumar entrasse, ele teria batido e fraturado a cabeça! Todo mundo se curvava para entrar e sair de casa.

Eu tinha apenas duas mudas de roupa, nem quatro.

Mesmo em tenra idade, Eu caminhava quase cinco quilômetros todos os dias para ir à escola. Recebia duas pequenas bolas de ragi sankati1 pela manhã para almoçar, e nada mais até voltar para casa, muito mais tarde. Todas as manhãs, Eu colocava uma roupa para ir à escola e a lavava quando voltava para casa, porque só tinha uma para ir à escola e outra para sair. Todos os dias, eu lavava e secava a roupa, tanto que, se um dia ela não secasse, ficava muito difícil ir à escola no dia seguinte.

Não havia dinheiro para livros. Tive dois bons amigos que tentaram Me ajudar Me dando seus livros, mas nunca aceitei qualquer presente. Às vezes, pegava um livro emprestado quando um amigo não estava lendo e rapidamente, com profunda concentração, lia-o inteiro. Aquilo que outras crianças levariam horas, eu lia e memorizava em alguns minutos, para poder devolvê- lo antes que as crianças fossem para casa.
Nunca aceitei presentes de amigos, pois não queria prejudicar o relacionamento com nenhum deles. Enquanto houver dar e receber amor, a amizade permanecerá para sempre; quando contaminada com trocas de materiais, ela diminui. Ensinando isso aos Meus amigos, Eu só pegava um livro emprestado quando o dono não estava usando, estudava e devolvia antes de irem para casa. Além disso, tive a sorte de ter a comida que carregava Comigo para a escola; havia outras crianças que nem mesmo isso tinham. Então, debaixo de um tamarindeiro, Eu dividia o pequeno bolinho feito de farinha de milheto, geralmente consumido com chutney, dal ou curry tiffin que tinha com as outras crianças; fazia muitas bolinhas do mesmo ragi sankati e distribuía a todos, para que comessem algo.

Pode-se perguntar: sendo Eu divino, não poderia materializar algo para Mim, assim como materializei um relógio de ouro para Kumar? Meus poderes não são para Mim, e Minha vida é apenas para o benefício dos outros.

paropakaraya phalanti vrikshah paropakaraya vahanti nadyah paropakaraya duhanti gavah paropakarartham idam shareeram
(As árvores dão frutos para ajudar os outros; os rios correm para ajudar os outros;
as vacas produzem leite para ajudar os outros; o propósito do corpo humano é ajudar os outros.)

Assim, o que estava disponível era usado o tempo todo, apenas para o benefício dos outros.

Uma vez a cada dois anos, durante os festivais, os pais compravam roupas para todas as crianças da casa. Eu era o último a escolhê-las. Cuidava da Minha camisa e calças com muito cuidado, lavava e passava diariamente, mas não com um ferro elétrico. Não havia eletricidade naquela época, então não havia ferros elétricos. Eu colocava um pouco de carvão em um recipiente de metal e o usava para passar as Minhas roupas antes de ir para a escola.

Hoje, se houver falta de energia, as crianças fecham os livros e vão dormir, dizendo: “Não há energia. Não quero forçar meus olhos. Ficarei com dor de cabeça” e todo tipo de desculpa. Não havia nada de eletricidade na época. As crianças só podiam estudar durante o dia, porque custava caro comprar o óleo necessário para manter as lâmpadas acesas à noite, para fornecer luz. Esqueçam a eletricidade ‒ ela nem tinha sido instalada na aldeia naquela época, e Eu tinha que estudar nessas condições.

Se uma pessoa adoecesse, não havia hospitais nas proximidades. O mais próximo era um ‘médico’ autoproclamado em Bukapatnam. Metade das pessoas temia ir lá, porque ele não era médico treinado. Elas preferiam vir a Mim em busca de cura do que ir ao médico. O povo sofria muito, principalmente as grávidas, que não tinham outro apoio. Até Eu nasci em casa, não num hospital.

Além disso, a água do rio Chitravathi, que era abundante naquela época, ao contrário de hoje, era cheia de flúor que, se consumido, causava doenças nos ossos e dentes. Os idosos e as mulheres, principalmente, sofriam muito com as doenças causadas pelo consumo da água contaminada.

Como Eu vivi nessas condições difíceis, sabia o valor de uma boa educação, boa saúde e boa água. Portanto, sempre que alguém perguntava o que poderia fazer por Mim, Eu dizia para fazer algo pela aldeia e pela comunidade. Quando perguntei à Mãe Eswarama o que ela gostaria que acontecesse, ela rogou por bênçãos de educação, saúde e água. Eu imediatamente contatei Meus devotos e os informei sobre o desejo da Mãe Eswarama, que também era o Meu. Logo, o hospital geral foi construído, a Escola Eswarama foi montada e, finalmente, a primeira caixa d’água foi construída perto do rio Chitravathi, para fornecer água às pessoas da aldeia. Foi assim que não só vi os problemas que elas enfrentavam, mas também encontrei soluções, tanto para a Minha família, como para toda a aldeia, e hoje, para o mundo inteiro.

Crianças de todo o país vêm aqui para nossas instituições de ensino. Há também algumas de países próximos. Meu desejo é que nenhuma criança permaneça sem educação por falta de dinheiro. O dinheiro nunca deve ser o critério para a educação de alguém. É direito de nascimento de toda criança receber educação, saúde e água. Esse é o Meu desejo, não apenas para cá, mas para todo o mundo; em todos os países, educação, saúde e água devem ser fornecidas gratuitamente.

Quando Atal Bihari Vajpayee, o ex-primeiro- ministro da Índia, veio até Mim, ele perguntou: “Swami, como não conseguimos fazer tudo isso como governo, se o Senhor é capaz de fazer tudo por meio de uma instituição pequena e privada?”

Eu respondi: “O governo se preocupa com o poder. Não tenho interesse no poder. Minha única preocupação é o amor. Não tenho expectativas, a não ser conseguir amar a todos. Onde há amor, nada é impossível. O amor sem qualquer expectativa é amor verdadeiro. O egoísmo vive recebendo e esquecendo, enquanto o amor vive dando e perdoando”.

Todos os alunos de nossas escolas estão aqui para aprender e cultivar a atitude de sacrifício, desenvolver amor e servir a comunidade. Apenas ser nobre não é suficiente; tanto a nobreza quanto a habilidade são muito importantes. Ser bom simplesmente, mas incapaz de fazer qualquer coisa, não serve à sociedade. Ser muito capaz, sem ser nobre, será positivamente prejudicial à sociedade.

Existem muitas pessoas educadas e inteligentes no mundo, mas, muitas vezes, elas não se envolvem em atividades para ajudar a sociedade; estão apenas preocupadas em encher suas contas bancárias e seu estômago. Da mesma forma, existem muitas pessoas boas que querem fazer muito pela sociedade, mas não podem ajudar porque não dispõem dos recursos necessários. O que é necessário hoje é que esses dois aspectos se unam ‒ nobreza e habilidade. Nossos alunos serão capazes de servir à sociedade com uma educação sólida e o sentimento puro e altruísta de serviço em seu coração.

Quando o indivíduo for transformado, a família será transformada; quando a família for transformada, a sociedade será transformada; quando a sociedade for transformada, a nação será transformada; quando as nações forem transformadas, o mundo será transformado.

Os governos gastam crores e crores (milhões e milhões) para realizar essa transformação no mundo; eles desenvolvem novas políticas e esquemas e têm grandes comitês que apenas vão para o chá e não fazem mais nada. Eles simplesmente discutem e discutem, gastando todo o dinheiro dos contribuintes nas discussões e não obtendo nada. O que é necessário é a educação da alma, não mais políticas, leis, regras e regulamentos. Atma Vidya (educação espiritual) é a necessidade da hora e é por isso que estou estabelecendo instituições de ensino.

No ano passado, Eu disse que, em um ano, este bangalô em Kodaikanal teria um refeitório separado. Muitas pessoas sentadas lá não acreditaram, mas hoje é uma realidade. Quando Eu disse que a escola de Gulbarga seria construída dentro de um ano, nem mesmo Narasimha Murthy acreditou; só quando aconteceu ele viu que era verdade. Quando Eu disse a Sreenivas que dentro de um ano haveria um Hospital de Super Especialidades em Raipur, ele não acreditou, mas aconteceu em um ano. Hoje estou dizendo que o Centro para a Excelência Humana, agora subordinado à Universidade de Mysore, será uma universidade autônoma, em Karnataka, com o nome de Sai. (Aplausos altos) Terá duas faculdades, uma para homens e outra para mulheres. Haverá cursos de música e artes, além de outros cursos educacionais. Terá também um curso de licenciatura em docência. Todos os cursos serão ministrados lá, junto com os cursos de graduação. Eles permanecerão gratuitos para sempre, tanto a faculdade quanto o albergue. (Aplausos)

Daqui a alguns anos, vocês verão isso acontecer, diante de seus olhos. Assim, quando nos encontrarmos novamente em Kodaikanal, vocês Me contarão que o que Eu lhes disse aconteceu.

Todos os meninos e professores devem estar prontos para fazer mais seva, para retribuírem à sociedade muito mais do que receberam. Seva não é apenas construir instituições educacionais ou hospitais; cada ação que vocês fazem pode ser um ato de serviço. Simplesmente ser gentil, ser amoroso, ser paciente, ser inofensivo para as outras pessoas e criaturas, tudo pode ser seva. Até mesmo uma palavra amável para uma pessoa com dor é um grande seva.
Aqui temos pessoas diferentes realizando diferentes tipos de seva. Dois irmãos que tocam bandolim Me perguntaram que seva eles poderiam oferecer. Eu disse: “Façam seu seva através da música. Deem alegria a Mim e às pessoas ao seu redor por meio de sua música. Esse é o seva deles”.

Ainda hoje, um irmão está fazendo seva dessa maneira. Ele veio de Chennai para cá, embora tenha feito um show ontem. Ele quase não dormiu e dirigiu todo o caminho até aqui. Amanhã, ele se apresentará para nós.
Todos são capazes de participar de seva. A senhora ali sabe tocar cítara. Seu seva é ensinar música para garotas. Seu marido era diretor da Infosys. Ele está atualmente trabalhando em nosso Centro para a Excelência Humana e esse é o seu seva.

Todos podem encontrar oportunidades de seva; o único requisito é que vocês tenham um coração e uma mente dispostos a servir. As oportunidades estão presentes em todos os lugares. Não há necessidade de ir a Mudenahali ou a qualquer outro lugar, apenas para seu seva particular. Onde quer que estejam, quaisquer que sejam suas habilidades, qualquer que seja sua situação, vocês devem buscar oportunidades para servir. Se vocês não têm as habilidades necessárias para algo específico, pelo menos falar palavras amáveis é um grande seva para os outros. Ser compassivo, dar coragem aos outros, falar gentilmente e docemente também são formas de seva que todos devem aprender.

Na última semana aqui, muitos alunos, funcionários e jovens se juntaram em um tremendo seva, a fim de deixarem uns aos outros confortáveis, neste lugar. Estou muito feliz com todo o seva realizado pelos meninos, pelos adolescentes, pelos adultos, pelos professores e pelos idosos. É porque todos trabalharam juntos que experimentamos tanta alegria. Se o mesmo programa fosse realizado num hotel, vocês não teriam experimentado a mesma alegria, pois não haveria amor nas atividades ali. A comida aqui é preparada com muito amor, porque é oferecida como naivedyam (oferenda de comida) a Deus e prasadam (comida abençoada) a todos. O local é mantido totalmente limpo, porque devotos e alunos o consideram não apenas um bangalô, mas um templo que deve estar limpo. As pessoas seguem a disciplina necessária, porque esta não é apenas uma reunião social, como um casamento, mas é uma atividade espiritual. Tudo isso é possível porque todos vocês acreditam que está sendo feito para Deus.

Da mesma forma, em sua própria vida, tudo o que vocês fazem se tornará seva, se o fizerem por amor a Deus. É Deus quem reside em todos. Portanto, se vocês tratam bem quem encontram, se os servem bem,
vocês Me servem. O serviço que vocês fazem a alguém vem a Mim; o cumprimento que vocês fazem a alguém também vem a Mim. Portanto, preencham com amor o que fizerem, de modo que cada ação nada mais seja do que o amor manifestado. Sem amor, trabalho não é trabalho. Façam tudo com amor e ofereçam a Deus ‒ esse é o segredo para levar uma vida espiritual, sejam vocês quem são ‒ motorista, faxineiro, cozinheiro, músico, professor ou médico. Quem ou o que vocês são torna-se irrelevante, pois tudo se torna espiritual.

Sakkubai era uma mulher sem estudo e analfabeta. O grande santo, Samartha Ramadas, queria saber o que a tornava uma devota tão ardente do Senhor. Ramadas pegou um dos bolos de estrume de vaca que ela tinha feito e colocado nas paredes de sua cabana. Quando ele o quebrou, ouviu o nome do Senhor vindo de cada pedaço do bolo de esterco de vaca: ‘Ranga Ranga Panduranga!’ Sakkubai fazia bolos de esterco de vaca enquanto cantava o nome de Panduranga com tal devoção, que podia ser ouvido em cada bolo.

Quando Sita deu a Hanuman um precioso colar de pérolas pelo serviço que ele havia prestado a Rama e a Ela mesma, Hanuman mordeu cada pérola e disse: “Isso não é útil para mim”, e jogou fora o precioso colar.
Sita disse: “Você é apenas um macaco. Não sabe o valor das pérolas. Eu não deveria ter dado a você”.

Então Hanuman respondeu: “Não, não, eu sei que é valioso. Foi dado a Você por Seu pai, Rei Janaka, mas não tem valor para mim porque não há nenhum Ramanama (nome de Rama) vindo das pérolas”.
Ela perguntou: “Como pode o Ramanama sair das pérolas?”

Hanuman respondeu: “Por que não?

Ele então arrancou um fio de cabelo de seu próprio corpo e o segurou perto da orelha de Sita. O canto do Ramanama pôde ser ouvido de cada fio de cabelo do corpo de Hanuman.

Era uma vez um açougueiro em Maharashtra, cujo trabalho era matar animais e vender a carne aos clientes. Até ele era um grande devoto, porque o que quer que fizesse, dizia: “Isso é tudo que sei. Não conheço nenhum outro ofício e devo cuidar da minha família. Portanto, é Sua responsabilidade, meu Senhor. O Senhor está presente em todos os animais, por isso é o Senhor quem Se destrói para Se salvar. Eu ofereço meu trabalho ao Senhor”. Até mesmo aquele açougueiro se tornou um grande devoto.

Qualquer que seja sua profissão, quaisquer que sejam suas habilidades e ocupação, façam-nas com amor e ofereçam-nas a Deus. Então, todo carma (ação) se tornará Karma Yoga (união com Deus por meio de ações altruístas). Assim não haverá consequências, porque estão sendo oferecidas a Deus e vocês receberão de volta como prasadam. As crianças devem compreender o poder de oferecer tudo a Deus e depois aceitar de volta. Como seres humanos, vocês devem orar antes de realizar qualquer ação. (Referindo-se à tocadora de cítara) Se vocês tocam música, como ela fez ‒ ela orou a Deus como oferenda ‒ ou quando vocês cantam uma música ou jogam um jogo, tudo deve ser oferecido a Deus, por Quem será aceito. Essa é a capacidade única dos seres humanos.

Era uma vez um brâmane que vivia no Reino de Rama. Rama tinha um grande sino pendurado do lado de fora de Seu palácio. Quem quisesse justiça poderia vir e tocar o sino a qualquer hora do dia ou da noite. Rama então viria e faria justiça. Uma noite, quando Rama estava prestes a se recolher, Ele ouviu o sino tocar. Ele saiu e viu um cachorro preto tocando o sino.

Rama perguntou: “O que você está fazendo? Por que está tocando o sino?”

O cachorro disse: “Muita injustiça foi feita contra mim em Seu reino. Eu quero justiça. O Senhor pode, por favor, me fazer justiça?”

Rama perguntou: “O que aconteceu?”

O cão respondeu: “Um brâmane me bateu e atirou pedras em mim, o que é injusto, então o Senhor deve me fazer justiça”.

Rama disse: “Venha amanhã de manhã ao tribunal, junto com o brâmane. Eu lhe farei justiça”.

Na manhã seguinte, tanto o brâmane quanto o cachorro foram ao tribunal.

O cachorro disse: “Este é o brâmane que me bateu”.

Rama disse: “Nenhuma criatura deve ser prejudicada em Meu reino. Todos são iguais, sejam homens ou animais. Vocês devem respeitar um ao outro. Por que você machucou este cachorro?”

O brâmane respondeu: “Este cachorro estava comendo do meu prato, então tive que bater nele”.

Rama disse: “Cachorro! Você não me disse a verdade! Por que estava comendo do prato deste brâmane? Obviamente, ele bateria em você”.

O cachorro disse: “Nós, cães, sempre comemos do prato uns dos outros, mas não batemos uns nos outros por isso”.

Rama disse: “Ele não é um cachorro, ele é um brâmane. Você não vê?”

Então o cachorro disse: “Ontem, quando ele estava prestes a comer, vi que não fez qualquer oração, então achei que ele também devia ser cachorro, porque nós, cachorros, não oramos. Já que não oramos, podemos comer do prato um do outro, então pensei que também poderia comer do prato dele”.

Finalmente, Rama disse: “Isso está correto. Um brâmane que se esquece de orar é, de fato, culpado. Ele não deveria ter machucado o cachorro, porque o cachorro tem razão quando diz que, se um homem não orar antes de realizar qualquer ação, é equivalente a um cachorro”.

Foi o homem que recebeu viveka e vairagya (discernimento e desapego) e, com isso, ele pode alcançar a Deus. Os animais não são dotados desses poderes, mas o homem os possui e deve usá-los.

Façam o que fizerem, perguntem-se: “Isso agradará a Deus? Machucará alguém ou ajudará? É egoísta ou altruísta?” Façam apenas quando obtiverem as respostas certas. Se vocês fizerem tudo por amor a Deus e sacrificarem os frutos de suas ações por Deus, toda a sua vida se tornará seva. Todos, jovens e velhos, devem levar sua vida dessa maneira. Vocês devem se envolver em seva com as habilidades e conhecimentos que obtiveram.

Alguns meninos cantaram bhajans muito bons. Eles participaram de muito seva com a música que tocaram, e deram muita alegria a todos. Alguns meninos também fizeram seva por não cantarem bhajans. (Risos) Recebo cartas de meninos dizendo: “Dê-me uma chance de cantar” ou “Dê-me uma chance de falar” ou “Dê-me uma chance de dançar”. Vejam, bangaru, para algumas pessoas que realizam uma determinada atividade será seva, enquanto para outras, será seva se não fizerem! Muito feliz.


DISCURSO DE 18 DE MAIO DE 2015, EM KODAIKANAL (Tarde)

“vidya dadati vinayam vinayad yati patratam patratvad dhanam apnoti dhanad dharmam tatah sukham” (A educação confere humildade; por meio da humildade vem o merecimento; com o merecimento vem a riqueza; a riqueza pode ser utilizada para realizar o darma; o darma, por sua vez, leva à felicidade.)

Se vocês buscam alcançar a felicidade, isso realmente começa com o tipo certo de educação, que no final das contas leva à felicidade permanente. A educação que faz vocês capazes apenas de encher a barriga não é educação. A educação é para ganhar a vida, não apenas para permanecer vivo. Até pássaros e abelhas sabem como encher seu estômago; trabalham desde a manhã até a noite para cuidar de si e dos filhos, enquanto o ser humano é capaz de fazer muito mais do que isso.

Deve-se usar a educação não só para si ou para a família, mas também para toda a sociedade. A verdadeira educação não é o conhecimento livresco que vocês encontram nos livros didáticos, mas é sobre o conhecimento do seu verdadeiro Eu. Uma vez que vocês sejam educados e venham a compreender a natureza do seu verdadeiro Eu, nenhuma outra educação é necessária. Sabendo disso, vocês levarão sua vida da maneira certa e, por fim, alcançarão a felicidade permanente.

Agora mesmo, Kumar estava dizendo que nasceu em uma pequena família e que eles não tinham televisão, geladeira ou outros confortos. Ele tinha apenas quatro mudas de roupa e não possuía relógio ou outros acessórios. Portanto, ele aprecia o que nossas faculdades oferecem ao darem educação gratuita e ajudarem as pessoas que realmente precisam. Na verdade, Kumar tinha mais riquezas materiais do que Eu quando era criança. Nasci em uma cabana com telhado de palha. Havia apenas dois quartos ‒ um na frente e outro nos fundos. O telhado era tão baixo que, se Kumar entrasse, ele teria batido e fraturado a cabeça! Todo mundo se curvava para entrar e sair de casa.

Eu tinha apenas duas mudas de roupa, nem quatro. Mesmo em tenra idade, Eu caminhava quase cinco quilômetros todos os dias para ir à escola. Recebia duas pequenas bolas de ragi sankati1 pela manhã para almoçar, e nada mais até voltar para casa, muito mais tarde.

Todas as manhãs, Eu colocava uma roupa para ir à escola e a lavava quando voltava para casa, porque só tinha uma para ir à escola e outra para sair. Todos os dias, eu lavava e secava a roupa, tanto que, se um dia ela não secasse, ficava muito difícil ir à escola no dia seguinte.

Não havia dinheiro para livros. Tive dois bons amigos que tentaram Me ajudar Me dando seus livros, mas nunca aceitei qualquer presente. Às vezes, pegava um livro emprestado quando um amigo não estava lendo e rapidamente, com profunda concentração, lia-o inteiro. Aquilo que outras crianças levariam horas, eu lia e memorizava em alguns minutos, para poder devolvê- lo antes que as crianças fossem para casa.

Nunca aceitei presentes de amigos, pois não queria prejudicar o relacionamento com nenhum deles. Enquanto houver dar e receber amor, a amizade permanecerá para sempre; quando contaminada com trocas de materiais, ela diminui. Ensinando isso aos Meus amigos, Eu só pegava um livro emprestado quando o dono não estava usando, estudava e devolvia antes de irem para casa. Além disso, tive a sorte de ter a comida que carregava Comigo para a escola; havia outras crianças que nem mesmo isso tinham. Então, debaixo de um tamarindeiro, Eu dividia o pequeno tiffin que tinha com as outras crianças; fazia muitas bolinhas do mesmo ragi sankati e distribuía a todos, para que comessem algo.

Pode-se perguntar: sendo Eu divino, não poderia materializar algo para Mim, assim como materializei um relógio de ouro para Kumar? Meus poderes não são para Mim, e Minha vida é apenas para o benefício dos outros.

paropakaraya phalanti vrikshah paropakaraya vahanti nadyah paropakaraya duhanti gavah paropakarartham idam shareeram
(As árvores dão frutos para ajudar os outros; os rios correm para ajudar os outros; as vacas produzem leite para ajudar os outros; o propósito do corpo humano é ajudar os outros.)


Assim, o que estava disponível era usado o tempo todo, apenas para o benefício dos outros.

Uma vez a cada dois anos, durante os festivais, os pais compravam roupas para todas as crianças da casa. Eu era o último a escolhê-las. Cuidava da Minha camisa e calças com muito cuidado, lavava e passava diariamente, mas não com um ferro elétrico. Não havia eletricidade naquela época, então não havia ferros elétricos. Eu colocava um pouco de carvão em um recipiente de metal e o usava para passar as Minhas roupas antes de ir para a escola.

Hoje, se houver falta de energia, as crianças fecham os livros e vão dormir, dizendo: “Não há energia. Não quero forçar meus olhos. Ficarei com dor de cabeça” e todo tipo de desculpa. Não havia nada de eletricidade na época. As crianças só podiam estudar durante o dia, porque custava caro comprar o óleo necessário para manter as lâmpadas acesas à noite, para fornecer luz. Esqueçam a eletricidade ‒ ela nem tinha sido instalada na aldeia naquela época, e Eu tinha que estudar nessas condições.

Se uma pessoa adoecesse, não havia hospitais nas proximidades. O mais próximo era um ‘médico’ autoproclamado em Bukapatnam. Metade das pessoas temia ir lá, porque ele não era médico treinado. Elas preferiam vir a Mim em busca de cura do que ir ao médico. O povo sofria muito, principalmente as grávidas, que não tinham outro apoio. Até Eu nasci em casa, não num hospital.

Além disso, a água do rio Chitravathi, que era abundante naquela época, ao contrário de hoje, era cheia de flúor que, se consumido, causava doenças nos ossos e dentes. Os idosos e as mulheres, principalmente, sofriam muito com as doenças causadas pelo consumo da água contaminada.

Como Eu vivi nessas condições difíceis, sabia o valor de uma boa educação, boa saúde e boa água. Portanto, sempre que alguém perguntava o que poderia fazer por Mim, Eu dizia para fazer algo pela aldeia e pela comunidade. Quando perguntei à Mãe Eswarama o que ela gostaria que acontecesse, ela rogou por bênçãos de educação, saúde e água. Eu imediatamente contatei Meus devotos e os informei sobre o desejo da Mãe Eswarama, que também era o Meu. Logo, o hospital geral foi construído, a Escola Eswarama foi montada e, finalmente, a primeira caixa d’água foi construída perto do rio Chitravathi, para fornecer água às pessoas da aldeia. Foi assim que não só vi os problemas que elas enfrentavam, mas também encontrei soluções, tanto para a Minha família, como para toda a aldeia, e hoje, para o mundo inteiro.

Crianças de todo o país vêm aqui para nossas instituições de ensino. Há também algumas de países próximos. Meu desejo é que nenhuma criança permaneça sem educação por falta de dinheiro. O dinheiro nunca deve ser o critério para a educação de alguém. É direito de nascimento de toda criança receber educação, saúde e água. Esse é o Meu desejo, não apenas para cá, mas para todo o mundo; em todos os países, educação, saúde e água devem ser fornecidas gratuitamente.

DISCURSO DE ANIVERSÁRIO 2022 DE SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI




DISCURSO DE 16 DE MAIO DE 2015, EM KODAIKANAL (Tarde)

(Bhagawan dirigiu-Se aos alunos de seus muitos campi, elogiando seu serviço à sociedade. Ele então perguntou a vários participantes qual valor humano eles estão praticando e acrescentou Seus comentários divinos para ajudá-los a compreender melhor e implementar o mesmo em sua vida diária.)

sarvaroopadharam shantam sarvanamadharam shivam sacchidanandaroopam advaitam sathyam shivam sundaram

(Todos os nomes e formas são Seus;
Ele é a encarnação da paz e da auspiciosidade;
Ele é verdadeiramente ser, consciência e bem-aventurança;
Ele é o repositório da verdade, da auspiciosidade e da beleza.)


Hoje, os alunos aqui vieram de diferentes campi: Brindavan, Putaparti, Mudenahali, Gulbarga, Mandya e dos novos campi, como Anantapur e Prashanthi Bala Mandira. Todas as escolas agora se tornaram uma. Quando vocês dizem ‘Filhos de Sathya Sai’, isso não se restringe a certas instituições, como Mudenahali ou Alike. Todas as crianças pertencem a Mim, não apenas as de nossas instituições, mas de todas as instituições do mundo. É preciso desenvolver esse tipo de visão abrangente, para ver o mundo inteiro como se fosse seu.

Em setembro deste ano, haverá uma reunião dos Filhos de Sathya Sai, e Eu definitivamente irei e os unirei sob o mesmo guarda-chuva. Que não haja distinções entre as várias instituições e lugares. Que todas as meninas e meninos deem as mãos para se tornarem um grupo de Meus filhos e se envolvam em seva contínuo.

Muitas pessoas pensam que Meus filhos só cantam bhajans, mas isso não é verdade. Todos eles prestam um tremendo serviço à sua própria maneira. Há alguns meses, em Mudenahali, os trabalhadores da cozinha estavam tendo muita dificuldade para pagar o aluguel de seus apartamentos fora do ashram. Vocês sabem que trabalhar na cozinha não lhes traz altos salários, e eles precisam gastar parte do salário para pagar o aluguel, quando ficam fora do ashram.

Assim como uma mãe sente grande alegria em elogiar seus filhos, Eu também gosto muito de dizer aos outros que Meus filhos são filhos de ouro ‒ meninos e meninas. Todos eles vêm a Mim apenas por amor. Todos trabalham para grandes organizações. Eles se sentam aqui e tocam tabla ou harmônio, mas também são pós-graduados com PhD e gerentes seniores de empresas. Eles são todos pessoas muito eminentes, mas estão felizes em vir aqui porque Eu lhes peço para vir e cantar alguns bhajans. Eles parecem muito comuns, mas ocupam posições elevadas. Eles vêm aqui porque chamei cada um deles.

Amanhã de manhã, as alunas podem cantar alguns bhajans.

Por que coloco tanta ênfase nos bhajans? Todo ser humano tem cinco sentidos: shabda, sparsha, rupa, rasa e gandha (som, tato, visão, paladar e olfato). Eles são controlados pela mente, que é a mestra dos sentidos. Quando vocês se engajam em qualquer atividade, os cinco sentidos precisam estar simultaneamente engajados. Se um for deixado de fora, fica muito difícil ter 100% de concentração no que vocês precisam fazer. Os cinco sentidos são como cinco cavalos; todos os cinco precisam ser controlados pelo mesmo cocheiro ‒ a mente. Se apenas um não estiver sob controle, ele pode derrubar a carruagem. Portanto, quando vocês oram a Deus, todos os cinco sentidos devem estar engajados.

Shabda é o sentido do som. O som mais importante é o nome de Deus. Vocês vão a um templo, tocam um sino e ouvem um som. Vocês cantam um mantra, há som. O som captura a primeira faculdade, shabda.

Sparsha refere-se ao sentido do tato. Vocês tocam a estátua, oferecem coisas a seus pés. Como vocês têm corpos físicos, precisam ter algo com que se relacionar. Quando tocam algo, quando oferecem suas orações e usam suas mãos ou sua cabeça para tocar os pés da divindade, existe sparsha e isso envolve o sentido do tato.

Rupa tem a ver com a forma (visão). Vocês precisam meditar em uma certa forma. Sakara bhakti, que promove a adoração de uma estátua ou forma, é muito importante para aqueles que ainda não foram além do sentido da forma. É por isso que mesmo Nirakara, o Sem Forma, assume uma forma, vem entre os seres humanos e se comporta como um deles, para que possam desenvolver um relacionamento ou associação. Então, Ele se eleva acima desse nível, para que eles também possam se elevar ao Eu divino superior deles. Portanto, para uma pessoa comum, rupa é muito importante; uma forma para ver e meditar. Ela envolve os olhos.

Rasa é paladar. Quando vocês estão engajados na adoração, oferecem naivedyam (oferendas de alimentos) ao Senhor e isso se torna prasadam ‒ alimento que foi oferecido e, portanto, purificado. Isso cuida do sentido do paladar.

Gandha é o sentido do olfato. Quando vocês oferecem flores fragrantes, perfumes, incensos e todos os outros objetos como chandanam (sândalo), que disseminam fragrâncias, eles envolvem a faculdade do olfato.

De muitas maneiras, vocês tentam controlar todos os indriyas (sentidos), e é assim que controlam a mente.

A cultura Bharatiya evoluiu após reflexão muito profunda; nada é feito sem motivo. Há um grande significado interior em tudo o que vocês fazem. Mesmo quando estão sentados aqui, vocês têm que envolver todas as suas faculdades e juntá-las para se concentrar em um único objetivo ‒ o da devoção a Deus. É por isso que digo que vocês devem cantar bhajans, fazer pujas, se envolver em seva e fazer namasmarana. Vocês devem se engajar de todas as maneiras possíveis, pois é quando serão capazes de se beneficiar completamente do ato de adoração.

Shabda, ou som, é o mais elementar; é como toda a Criação começou. Na verdade, um dos nomes de Deus é Shabda Brahmamayi ‒ a Encarnação do Som Primordial. Quando vocês cantam um mantra, estão se conectando com Brahman. Aum é o som primordial e existe em tudo. Quando vocês batem em uma mesa, podem ouvir claramente ‘Aum’ nela. Se tocam em uma panela, o som que sai é ‘Aum’. Qualquer que seja o som, seja uma tabla ou um harmônio, o final é ‘Aum’, e essa vibração continua indefinidamente. Assim, Aum é a corrente subjacente de todos os sons e foi assim que a Criação começou.

Akasha significa espaço ou éter, que também nada mais é do que o meio primordial do som. Do espaço veio o ar, do ar veio o fogo, do fogo veio a água e da água veio a terra. Assim, o mais sutil dos sentidos ‒ o som ‒ torna- se mais denso à medida que desce, passo a passo, e se torna terra.

Quando vocês abandonam o corpo, que é feito dos cinco elementos, ou seja, terra, fogo, água, ar e éter, ele se desintegra de volta nesses cinco elementos. O corpo não é apenas matéria; tem água, ar na forma de prana (a força vital), fogo na forma de jatharagni (o fogo digestivo) e espaço, a base do som, que está dentro de sua mente. Os cinco elementos juntos constituem cada ser humano e, consequentemente, todos devem estar envolvidos em uníssono durante qualquer atividade, para garantir que vocês se concentrem completamente no que estão fazendo.

Cada atividade: namasmarana, keertan, seva, aradhana (lembrar o nome do Senhor, canto devocional, serviço altruísta e adoração) tem seu próprio significado. Existem nove tipos de bhakti, e cada um é importante. Sigam o caminho que melhor lhes convém e cheguem a Deus. Nem todo mundo gosta do mesmo doce; todos gostam de doces, mas alguns gostam de gulab jamun, alguns de Mysore pak, outros de laddu, alguns de outros doces e algumas pessoas, como Vijaya Sai, de todos os doces! (Risos) O importante é que o açúcar é igual em todos eles. O objetivo é saborear a doçura e não simplesmente encher a barriga.

Pular constantemente de um caminho para o outro não vai levar a nada. É como cavar buracos rasos em todos os lugares, mas não ir fundo o suficiente para encontrar água. É um desperdício de esforço. Alguns devotos ficam muito impacientes quando começam a praticar um determinado sadhana. Eles fazem isso por um tempo, mas quando não obtêm resultados imediatos, seguem para outro caminho. Se não obtiverem resultados imediatos com isso, passam novamente para outro, e é assim que nunca alcançam algo. Por fim, eles concluem que tudo isso é perda de tempo, mas não é verdade.

O que quer que vocês comecem, sigam até o fim, não desistam no meio do caminho. Shraddha (sinceridade e fé) e saburi (paciência) são dois aspectos muito importantes de qualquer sadhana. Sejam alunos, funcionários, professores ou devotos, seja qual for o caminho que vocês tomem, vocês têm que continuar nele e não o abandonar na metade. Não percam a paciência. Se vocês ficarem desenterrando a semente de vez em quando, para ver se ela germinou, ela nunca germinará. Depois de semeada, cubram-na com terra, reguem e esperem que brote. Não sejam impacientes. O que quer que vocês escolham como sadhana, obterão melhores resultados se continuarem com essa abordagem.

Escolham qualquer um dos Meus ensinamentos e o coloquem em prática, assim vocês definitivamente verão que todas as práticas estão dentro daquela. Se vocês desenvolverem o amor, tudo estará dentro do amor; se desenvolverem a verdade, tudo estará dentro da verdade; se desenvolverem a paz, tudo estará na paz. São todos nomes diferentes do mesmo doce ‒ gulab jamun ou Mysore pak. Da mesma forma, a doçura da Divindade está presente em todos os valores ‒ sathya, dharma, shanti, prema e ahimsa (verdade, retidão, paz, amor e não violência). Peguem um valor, façam dele parte de sua vida e o sigam até o fim. Depois de o assumirem, não desistam até que tenham alcançado o objetivo. Desistir no meio do caminho não é qualidade do Meu devoto. Todos vocês devem escolher um valor, pelo menos, e se esforçar 100% para alcançar o resultado.

Volume 10 da série Uvacha

DISCURSO DE ANIVERSÁRIO 2022 DE SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI




DISCURSO DE 11 DE MAIO DE 2015, EM KODAIKANAL (Tarde) 

(Neste discurso divino, Bhagawan explicou a natureza do amor divino e a necessidade de desenvolvê-lo e compartilhá-lo com todos. Na breve sessão de perguntas e respostas que se seguiu, Swami revelou como Ele está preparando Seus alunos para serem instrumentos de Sua divina graça e amor.)

Aquele Nandabala da Dwapara Yuga voltou hoje como Anandabala, o filho da bem-aventurança, a fim de conferir ananda (bem-aventurança) a Seu povo novamente; aquele Ramachandra da Treta Yuga voltou hoje como Aramachandra, com uma personalidade mais relaxada, a fim de brincar com Seus companheiros eternos; aquele Ishwara voltou novamente como este Sathya Sayeeshwara, a fim de estar com Seus devotos e desfrutar de sua companhia; aquele Sayeesha de Putaparti voltou como este Sayeesha de Mudenahali, para abençoar Seus devotos. (Poema télugo)

O grande Senhor Mahavishnu veio aqui como o pequeno Senhor, para usar Sua arma mais poderosa.

Que arma é essa? Não é a concha, o disco, a clava ou o lótus; Minha única arma é o amor. Com uma arma externa, vocês só exterminam os inimigos externos, mas não exterminam os inimigos internos. A clava, o disco, o lótus e todas as outras armas foram usadas apenas para matar ou destruir os rakshasas (demônios), mas como vocês destroem as seis qualidades negativas internas usando uma arma externa? Quais são as seis qualidades más? Elas são kama, krodha, lobha, moha, mada e matsarya ‒ desejo, raiva, ganância, apego, orgulho e ciúme. Se vocês vão para a batalha, precisam saber contra quem lutarão. Como podem ter sucesso na batalha se não sabem quem são seus inimigos? É por isso que essas seis qualidades más são conhecidas como ‘shadripu’, os seis inimigos. Se vocês quiserem remover ou destruir todos eles, só podem fazer isso com o amor altruísta, pois ele é como fogo ‒ tudo o que vocês colocarem nele será completamente destruído. Para destruir as más qualidades que se originam do ego e do apego, tudo que vocês precisam é amor. O Sr. Bhasani também disse que é mais do que suficiente se o amor estiver presente. Um dia, o Sr. Bhasani Me perguntou: “Qual é a Sua mensagem? Eu preciso saber”. Eu lhe respondi: “A única mensagem é uma só palavra: amor. Se você realmente conhece e pratica o amor altruísta, não precisa ler shastras, Vedas ou outras escrituras. O princípio de todas elas é apenas o amor. É mais do que suficiente desenvolver o amor altruísta”.

A partir de então, o Sr. Bhasani fez do amor o seu ideal e começou a compartilhá-lo com todos.

Quando as pessoas os tratam com amor, vocês tendem a tratá-las com amor; isso é muito fácil e bastante natural, mas devem aprender a amar até mesmo aqueles que os odeiam. Só então vocês entendem o significado do amor altruísta.

Muitas pessoas vêm aqui dizendo: “Swami, tenho este tipo de problema; tenho aquele tipo de problema”. A única coisa que resolverá todos os problemas é o amor. Se vocês conhecem o amor, não precisam estudar mais nada. A única razão pela qual trago todas as crianças aqui para Kodaikanal é para lhes falar sobre o amor, para ajudá-las a compreendê-lo e permitir que experimentem o amor divino.

Só de olhar para a foto de um elefante, uma criança não entenderá o que ele realmente é; ela pode pensar que é apenas uma imagem em um livro. Se vocês lhe perguntarem o quão grande ele é, ela só poderá dizer que é maior do que uma vaca. Até que ela realmente veja, será incapaz de compreender o tamanho e a verdadeira natureza de um elefante. Somente quando ela vir um, mesmo que à distância, será capaz de ter uma ideia do que é um elefante. Então, quando se aproximar, entenderá mais sobre sua natureza e tamanho. Da mesma forma, ler uma descrição sobre o amor não é suficiente; é necessário experimentar esse amor, de perto. Aproveitem e experimentem. É por esta razão que Eu trouxe vocês aqui.

Todos vocês estão aprendendo sobre o amor, mas não apenas por ouvir a palavra ‘amor’. Vocês têm que vivenciá-lo, a fim de compreendê-lo completamente. Se vocês querem Me amar, precisam entender quem Eu sou: ekatma sarva bhootantaratma ‒ a única essência divina, presente em todos os seres vivos. Se vocês desejam desenvolver e cultivar a devoção, não é suficiente fazê-lo apenas por Mim; vocês têm que amar cada pessoa. Não sou apenas um corpo. Eu sou a manifestação do amor que está presente em cada ser vivo. Vocês precisam entender e amar cada pessoa, pois elas também têm o Meu amor dentro delas. Somente quando vocês sentirem que cada um é parte de vocês, vocês desenvolverão o amor.

Esta manhã, um menino me disse: “Swami, o Senhor fez muito por nós. O que posso fazer pelo Senhor?”

Quem sou Eu? Quer vocês possam Me ver ou não, sou uma pessoa sentada na cadeira? De jeito nenhum! Eu sou o princípio do amor, presente em cada um de vocês. É por isso que digo constantemente que o amor é Minha forma. Não tem nenhum outro formato ou forma, pois o amor não tem forma. Vocês não podem descrever o amor em palavras; só podem experimentá-lo em seu coração. Se vocês desejam experimentar o amor, primeiro precisam começar a amar cada um. O amor é um sentimento altruísta; estar livre de egoísmo ou interesse próprio é o amor verdadeiro e altruísta. Vocês não conseguem colocar esse amor altruísta em prática apenas por causa do medo. O que é esse medo? É o medo baseado no pensamento de que vocês estão separados um do outro. Vocês têm que compartilhar o que têm com outras pessoas e, às vezes, dar o que é seu e oferecê-lo aos outros. O medo e o apego surgem do pensamento de que vocês e os outros estão separados. Todos são partes diferentes do único Ser Divino. A mão mistura o alimento e o leva à boca; a boca prova, digere parte dele e o manda para o estômago; o sistema digestivo retira os nutrientes dos alimentos e os envia aos diferentes órgãos. O que não é útil é totalmente descartado. Para que o alimento seja digerido, todas as partes e órgãos precisam trabalhar em uníssono.

Se a mão se comportasse de forma egoísta e dissesse: ‘Esta é a minha comida. Não compartilharei com a boca’, o que aconteceria? Se a boca pensasse: ‘Não compartilharei com o estômago. Guardarei toda a comida para mim’, o que aconteceria? Seria muito perigoso se o estômago começasse a pensar: ‘Não vou digerir a comida. Pertence a mim e a manterei aqui. Não compartilharei a energia com o resto do corpo’. Se todas as partes do corpo se comportassem de maneira egoísta, o corpo ficaria doente! Todos são partes diferentes do mesmo Ser Divino, conforme declarado no Purusha Suktam. A verdadeira sabedoria é acreditar, pensar e sentir que todos vocês são partes do mesmo Senhor Supremo. Embora cada pessoa pareça diferente, a divindade em cada uma delas é a mesma.”

Volume 10 da série Uvacha


“Se você quer se apegar a Mim, você tem que vir até Mim. Você tem que deixar o chão para estar Comigo nos céus. Se você quiser, venha, voe comigo nos céus. Abandone os caminhos terrenos. Seja livre."

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Hoje é um dia Divino porque se trata de um Deus semelhante ao humano que criou os humanos semelhantes a Deus. Enquanto o Deus humano desapareceu dos olhos do mundo, Ele deixou para trás o legado de tantos humanos semelhantes a Deus como você. É por isso que este dia é Divino, porque não é o fim de um evento, mas o início de muitos outros eventos. É sobre um coração batendo em milhões de corpos. Isto é o que se entende por deificar a humanidade. Divino vem como humano para que os humanos se tornem divinos. Esse é o propósito final. Não há outro papel. A descida de Deus é para a ascensão do homem. Esse é o único propósito para o qual Deus vem. Construir hospitais, escolas, projetos, serviços é secundário. Se tudo acontecer e não aconteceu, então a Missão não aconteceu. Deus teria falhado em Sua missão se Ele não tivesse endeusado tantos humanos e apenas construído hospitais, escolas, projetos de água e ido embora. Isso não poderia ser Deus. Deus é aquele que criou tantos deuses quanto Ele criou.

Nós realmente celebramos esta ocasião. Não nos arrependemos do passado. Que melhor maneira de homenagear alguém tão querido, alguém que reverenciamos, adoramos, respeitamos? Definitivamente não pode ser colocar uma grande coroa de flores em uma foto. Não seria isso que deveria ser feito. Não seria se reunir e dar palestras sobre todo o passado que passou e chorar por isso do que celebrá-lo. A melhor maneira de comemorar o 24 de abril desde que chegamos a Fiji é fazer algo pelos outros nesse nome Divino. Hoje, quando o Hospital Infantil Sri Sathya Sai Sanjeevani abre para o povo de Fiji e das Ilhas do Pacífico, estamos apenas fazendo isso; celebrando a Divindade em todas as pessoas. Não poderia haver melhor maneira de comemorar do que retribuir cada vez mais às pessoas do mundo que precisam de nós. Cada criança e pai que deixar este hospital levará um certificado de “Presente da Vida” com o nome Sri Sathya Sai Sanjeevani. Eles podem não saber quem é Sathya Sai, mas sabem o que Sathya Sai fez por eles.

Não é sobre o mensageiro, é sobre a 'mensagem'. Todos os mensageiros trouxeram a mensagem do Amor. Infelizmente, na maioria das vezes ficamos presos aos mensageiros, nomes e formas e nunca conseguimos sair dessa ideia de atribuir toda bondade a um determinado lugar, tempo ou pessoa. A 'mensagem' é importante e esta é a maneira certa de prestar nossa homenagem quando seguimos a mensagem mais do que os mensageiros. Vim para Fiji em 2015. Havia cerca de 500 devotos reunidos em um auditório. Era uma multidão enorme. Eu me perguntei se havia tantos seguidores. Mas agora percebo que eram seguidores do mensageiro, não da mensagem! Os seguidores da 'mensagem' são apenas esses poucos sentados aqui. Isso é tudo que a equipe pode construir um ashram, construir um centro médico, um hospital e muito mais. E nenhum deles construiu antes em suas vidas. Eles tinham carreiras a fazer, realizações e status. Mas eles desistiram de tudo isso. Eles trabalharam 24 horas por dia, 7 dias por semana, por uma causa como esta. Um grupo tão pequeno de pessoas conseguiu tanto. Imagine o quanto todos nós nesta sala inteira e todos aqueles assistindo ao vivo podem fazer.

Temos que ser humanos como Deus. Nascemos como humanos, mas devemos nos tornar Deus. Este é o fim da jornada da nossa vida. E esses hospitais são o meio de transformação; transformar humanos em deuses. Esse é o objetivo principal. Embora as crianças sejam operadas, devemos obter nossa transformação. Caso contrário, o que há para nós então? Devemos nos tornar Divinos. Esta é a coisa certa a fazer. Temos que nos dedicar novamente a essa ideia, nos comprometer com esse propósito neste mesmo dia, porque esta é a razão pela qual o que quer que aconteceu, aconteceu neste dia. Que todos nós nos tornemos Divinos. Esse é o propósito. E esse propósito está sendo alcançado um dia de cada vez através de todas essas almas nobres.

Todos vocês são as melhores escolhas que fiz. Você sabe quem é a Minha melhor escolha? Minha melhor escolha é aquela que não tem escolha a não ser seguir o que eu digo! Ou melhor, ele não tem escolha, mas apenas decide 'Sua vontade é a minha vontade' e Me deixa fazê-lo. Eles são minha melhor escolha. Caso contrário, Deus não escolhe todos. Ele tem bilhões de pessoas. Ele escolhe apenas aqueles que O escolhem acima de tudo, que escolhem a Ele e somente a Ele! Exclusividade de tudo na vida. Eles são a melhor escolha de Deus. E todos vocês são a melhor escolha de Deus. Como é maravilhoso ser escolhido por Deus. Claro que é muito trabalho, sacrifício, muito empenho, dedicação, mas que trabalho neste mundo não exige isso? Todo trabalho exige isso, mas esse trabalho é sagrado. O que fazemos ajuda, transforma muito mais pessoas. EiA Equipe aqui estava Me agradecendo por dar a oportunidade. Devo agradecê-los por aproveitar esta oportunidade.

Este hospital vai reescrever a história da assistência médica, a forma como é dada e recebida, tirando o comércio da equação e colocando o Amor na equação. É aí que vem o infinito, a expansão; é aí que o impossível se torna possível. Sem cálculo, sem comércio, sem comoditização. É quando tudo se torna infinito.

Disposto a fazer a obra de Deus é a melhor escolha que se pode fazer na vida. Qualquer outra escolha é um desperdício no final. Que fortuna. Recebemos a orientação. Não precisamos buscar a Deus. Deus vem nos buscar nos dizendo o que fazer com nossas vidas. Podemos pedir uma honra maior, um privilégio maior? Não deveríamos agarrá-lo com as duas mãos? Nos tempos que virão, você perceberá a bênção que veio em seu caminho.

Todo dia 24 de abril, devemos enviar uma mensagem grande, clara e alta ao mundo. Não estamos aqui para chorar por nada. Estamos aqui para comemorar. Temos que transmitir nossa gratidão. Como povo de Deus, devemos fazer somente assim. não quero outra forma. Este é apenas o começo e um longo caminho a percorrer. Mas tenho certeza de que a jornada será tanto aventureira quanto alegre para todos nós. Devemos andar de mãos dadas, em passo um com o outro, para que nos ajudemos a crescer em deuses e, no processo, o mundo também se transforme. Que este dia permaneça assim. Vamos todos desfrutar.

Este foi o dia em que C Sreenivas estava segurando os pés e chorando. Esse foi o mesmo momento em que o Divino decidiu desencarnar a Si mesmo. Ele estava lá naquele momento, sentindo-se abandonado, órfão no momento. Hoje, ele novamente se segura nos pés e chora de alegria porque há tanto propósito na vida, tanto a fazer, tanto a esperar. A beleza da onipresença; experimentar no sorriso daquele filho, no alívio daquela mãe, na alegria do pai. Você deveria ver Deus naqueles olhos. Quando você falar com eles, olhe em seus olhos. Você verá Swami vendo você através desses olhos. Isso é onipresença. Este é um truque que você deve aprender. Se você quer encontrá-lo, olhe nos olhos daqueles que foram aliviados. Você vai vê-lo sorrir através de seus olhos. Você sabe que Ele está lá dentro.

É difícil segurar-Me. Não é fácil. Continuo elevando a fasquia, aumentando o padrão, aumentando a exigência de sacrifícios. Se você quer se apegar a Mim, você tem que subir comigo. Você não pode estar no chão e também voar no céu. Isso não vai acontecer. Você tem que deixar o chão para estar Comigo nos céus. Deixe de lado o medo, a ansiedade, o pensamento 'eu' e 'meu'. Tem que ir, senão não podemos ser deuses. Então, se você quiser, venha, voe Comigo nos céus. Abandone os caminhos terrenos. Desista desse querer estar no chão. Seja livre. Isso é liberdade.

- O Discurso Divino proferido por Sadguru Sri Madhusudan Sai na Abertura do Hospital Infantil Sri Sathya Sai Sanjeevani em Fiji em 24 de abril de 2022


Caros irmãos e irmãs,

Assim como a consciência espiritual está aumentando lentamente nas pessoas, paralelamente, o mundo está sendo sacudido pelo ataque da pandemia e da guerra entre as nações. As pessoas estão assoladas pelo medo dessas ocorrências e é hora de todos nós nos levantarmos para a ocasião.

Recebemos e-mails de muitas de nossas famílias em todo o mundo referentes à guerra Rússia-Ucrânia. Estamos profundamente tocados pelo sadhana pela paz mundial empreendido por muitos de vocês e oramos para que em breve vejamos um mundo desprovido de toda essa miséria, com amor puro florescendo em cada coração.

A turbulência que afeta o mundo foi sublimemente explicada por Sadguru em um de Seus discursos em que Ele disse que atualmente, apenas uma pequena porcentagem das pessoas no mundo são boas. Qualquer bem feito pelo grupo minoritário está trazendo bondade para o resto do mundo, incluindo o mal. Da mesma forma, qualquer mal feito pela maioria afeta até mesmo as pessoas boas. É por isso que tantas vidas inocentes pereceram nas tragédias que abalam o mundo.

Para reverter a situação atual, precisamos espalhar mais o bem através do amor altruísta em nosso serviço e sadhana. Devemos orar não apenas por aqueles que estão sofrendo, mas também enviar amor puro aos perpetradores da injustiça para que seus corações sejam transformados e a bondade se espalha por todos os reinos do mundo. Quando a bondade penetra em todos os lugares, então você será capaz de experimentar a divindade, pois onde quer que haja o bem, há deus. Deus está no bem!

Compartilhando alguns trechos dos discursos de Sadguru que esperamos sejam uma fonte de inspiração para todos vocês:

"Assim como muitas pequenas gotas de água se unem para formar um riacho e muitos córregos se unem para formar um poderoso rio que flui com grande força e vigor para alcançar e se fundir com o oceano, da mesma forma se todos os devotos se unirem e seguirem o caminho da amor e serviço como uma única entidade unificada, então o serviço prestado será mais eficaz e frutífero para a sociedade.

Meramente acreditar na existência e onipresença de Deus não é fé. A verdadeira fé e devoção é acreditar que Ele sempre protegerá e cuidará do seu bem-estar em todas as situações e em todos os lugares, sempre fazendo o que for melhor para você. Assim, um verdadeiro devoto deve ser destemido em todos os momentos.

Por que você deveria ter medo de qualquer coisa quando na realidade você é a própria divindade pura? É o medo que não permite que você se torne altruísta. O que causa esse medo? Medo de perder o que você acumulou, bem como os relacionamentos queridos aos quais você está apegado e o medo da incerteza do futuro. No entanto, esse medo pode ser vencido com fé. Se você realmente acredita que é divino, então nenhum mal pode acontecer a você e nada pode ser tirado de você. Somente com essa fé completa você perceberá sua verdadeira natureza.

Somente se pudermos amar as pessoas de forma altruísta, incondicional e imparcial como Deus faz, então teríamos realmente conduzido nossas vidas de maneira intencional.

As únicas pessoas que permanecem imortais neste mundo são aquelas que levam uma vida de sacrifício pelo bem dos outros.”

DISCURSO DIVINO DE ANO NOVO 2022



Na ham manuśyo na cha deva yakśa Na brahmachārigrahi vanaprasthāha Na Brāhmana Kśatriyo Vaiśya śudraha Aham Sadgurum Sathya Bodhakaha Aham Sadgurum Jana sevakaha

Não sou humano, nem deus, nem semideus.

Eu não sou Brahman, Kśatriya, Vaiśya ou śudra, não pertenço a nenhuma casta. Eu não pertenço a nenhum estágio da vida, seja brahmachari, grahastha, vanaprastha ou sanyasi.

Sou simplesmente um guia, um professor da verdade.

Sou simplesmente um guia, um servo da sociedade.

Eu escolhi este dia para falar a todos os devotos e seguidores, a todos os apoiadores, aos alunos, aos funcionários e a todos aqueles que estão relacionados de uma forma ou de outra com esta Missão, porque somente no Dia de Ano Novo pode Eu chamo a atenção de todos.

O Ano Novo, o Ano Novo do calendário, é um momento que nos ajuda a olhar para o nosso passado, entender nosso presente e planejar o futuro. É um momento muito bonito no tempo, um momento de Ano Novo. Os momentos estão aí todos os dias mas não damos a eles a atenção necessária, o respeito necessário, a seriedade necessária, mas o momento do ano novo é assim. Pensamos sobre o que fomos, pensamos sobre o que somos e também pensamos sobre o que queremos ser. Tudo isso está bloqueado nesta época do ano novo. Achei que era a melhor hora para falar com todos vocês.

Pensei em começar definindo quem eu sou. Sou simplesmente um professor para ensinar a verdade. Sou simplesmente um guia para guiá-lo no caminho do serviço. Nem mais, nem menos, e é isso que me foi confiado. Este é o meu destino nesta vida. Este é meu propósito e meu destino. Portanto, devo obedecê-lo, não importa o que aconteça. Hoje falo com você como Sadguru Sri Madhusudan Sai. Há dez anos, recebi um chamado interno para fazer mais do que ganhar a vida, fazer algo confortável para mim e minha família. E essa ligação não era de fora, essa ligação era de dentro. Esse anseio precisava de orientação, de apoio, de mentores, de um guru. E como havia esse desejo de fazer o bem, ele automaticamente encontrou o caminho para o Guru. O Guru estava esperando. Até então, Sathya Sai Baba, ou nosso Swami, nosso Bhagawan, tinha sido uma mãe, um pai, um amigo, um confidente. Mas então Ele assumiu o papel de um Guru que liderou o caminho. Para mim foi fácil andar, porque basta segui-lo. Assim como os filhos andam atrás dos pais sem nem saber para onde vão, sem nem saber para onde vão, sem nem saber quais são as dificuldades, os obstáculos, os altos e baixos. Eles apenas cegamente, com fé total, seguem seus pais, e é muito fácil. Assim foi nos últimos nove anos. O décimo ano chega, no meio de uma floresta densa e densa. Não veem onde está o pai, não veem onde está a mãe, ficam sozinhos gritando "Pai, você está aqui? Mãe, você está aqui?" e eles só podem ouvir "Sim, estamos aqui. Continue andando, não olhe para trás. Continue andando."

Mas estou com medo, estou preocupada, estou ansiosa. Estou no caminho correto? Estou fazendo a coisa certa? Estou dizendo as coisas certas? Estou pensando da maneira certa? Estou acostumada a andar atrás de você. Estou acostumada a caminhar com você, segurando sua mão. Agora estou só. Estou só. Estou certo, estou certo?

Essas perguntas começaram a nublar meu ser e eu só conseguia ouvir uma resposta distante: "Continue andando, continue andando." Eu continuei andando.

De certa forma, o período da Covid foi uma revelação para todos, inclusive para mim. Isso abriu meu olho interior. Isso abriu meu olho que me mostrou a verdade real. Que você não pode mais andar atrás de ninguém. Que você tem que andar, mesmo que esteja sozinho. E aquela figura paterna, aquele anjo da guarda, aquele Guru, o Mestre, não apareceu em lugar nenhum como antes, por tantos anos. E no meio da escuridão e de uma floresta sombria, especialmente quando era a hora de Covid e as coisas estavam desmoronando, estávamos todos sozinhos, mas então as palavras ecoaram em meus ouvidos: "Continue andando, continue andando. Você está dentro. siga o caminho certo, continue andando. Seja altruísta, não tenha medo, continue andando. " Caminhar foi o que eu fiz, e quando eu caminhei, centenas e milhares caminharam comigo. É assim que estamos onde estamos. Quando um discípulo está pronto, o Guru aparece. Quando um discípulo está realmente pronto, o Guru desaparece. O Guru apareceu quando houve uma vontade de ouvir, de seguir. O Guru desapareceu quando ele achou que era o suficiente.

Na química existe um termo denominado "catalisadores". Você já ouviu falar disso? Porque eu estudei química (sorrisos). Este catalisador aparece na reação no momento certo e nas proporções corretas, para aumentar a taxa de reação ou para permitir que a reação cause a formação de produtos. E então, quando a reação termina e os produtos se formam, o catalisador desaparece. No sentidoque seu papel acabou. Um Guru é como um catalisador. Chega na hora certa para garantir que eles façam o que devem fazer e, quando você sabe que eles são capazes de fazer isso, ele desaparece. Agora, muitos de vocês se perguntarão "Onde está nosso Bhagawan Sri Sathya Sai Baba? Você disse que ele estava em sthūla sharīra, então disse que ele estava em sūkśma sharīra. Agora, em qual sharīra?"

Ele está em todos! Isso é o que descobri. Nós o confinamos a um nome e uma forma como nossos pais. Um dia, todos nós perderemos nossos pais. Não podemos andar o tempo todo segurando seus dedos. Vamos perdê-los. Aprenderemos a andar por conta própria, e esse é o papel que Ele desempenhou. De mãe, pai, irmão, irmã, amiga, confidente e, o mais importante, um Guru, ele se tornou um com todos! Portanto, a responsabilidade de caminhar não era mais sua. Ele não precisava mais empurrar, empurrar, persuadir, às vezes até ameaçar nos fazer andar. Simplesmente não estava lá. Ele simplesmente disse: "Ande. Continue andando, continue andando neste caminho. É isso que é."

Para dizer a verdade, me apaixonei por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba não porque sabia que ele era Deus. Ele não tinha experiência de seus milagres divinos. Quando criança, eu tinha ouvido falar deles, mas não sabia. Mas a primeira vez que vim para Puttaparthi, da estação Dharmavaram, viajando de ônibus, alguém que estava me acompanhando, um idoso que era meu tutor, me mostrou o hospital de Puttaparthi, o hospital superespecializado, e disse: "Você sabe , Baba construiu isso para os pobres. Eles não cobram dos pacientes uma rúpia. " Eu imediatamente me apaixonei por Baba. Ele é diferente. Ele não é um guru que se senta em um pedestal alto e não para de dar palestra após palestra. Não é uma luz espiritual que percorre o mundo participando de workshops, conferências, inaugurando e encerrando diversos encontros e eventos. É muito mais do que isso. Ele é um Guru prático. Por que você deve construir um hospital como uma pessoa espiritual? Ele poderia ter feito suas próprias coisas como muitos Mathaadipathis (líderes de centros espirituais) fazem, cumprir sua ocupação e continuar ensinando e pregando. Não, Ele trabalhava para as pessoas e isso realmente fez com que eu me apaixonasse por Swami. Isso me fez sentir muito próximo Dele e acho que foi aí que a história começou.

Então, é claro, houve o darshan físico, e você sabe o que acontece então. Você se perde. Ainda hoje sou Sathya Bodakaha, como disse, sou o orador da Verdade, sou o professor da Verdade, não posso mentir e devo dizer-lhes a verdade. Quando eu ando em seu meio, simplesmente caminho como uma representação da Divindade. Não é uma representação de qualquer forma particular da Divindade. Eu ando com você, eu ando em seu meio porque a Divindade assim quer.

Um minuto antes, não sei, um minuto depois, não me lembro. Simplesmente sigo o que o Divino me pede. E agora eu entendo quem é meu Mestre, quem foi o Mestre e quem será o Mestre. Por que então esse tópico foi abordado hoje? Quando alguém disse para dar uma mensagem para o ano novo, eles poderiam ter continuado com "seja bom, olhe para o bem, faça o bem. Seja sincero, prestativo, abnegado. Amem uns aos outros, sirvam uns aos outros." Poderia ter continuado assim. Ouvimos isso ano após ano, a cada ano, e é claro que nos esforçamos para praticá-lo. Mas hoje eu quero dizer a você que você e eu não somos diferentes nesta Missão Sai. O fato de eu falar deste lado e você ouvir daquele lado não nos separa uns dos outros. Isso não me torna mais alto ou vocês mais baixos. Isso não faz diferença. É um papel que deve ser, e todos estão em um papel, todos têm que desempenhar seu papel. Todo mundo faz o melhor que pode. Mas o que quero dizer com "missão Sai é minha missão" é que, enquanto pensarmos que estamos trabalhando para alguém, nunca trabalharemos o suficiente! Nunca trabalharemos com todo o nosso ser. Nunca trabalharemos com esse investimento completo de nosso tempo, energia, nossos pensamentos e emoções. Vamos guardar algo para nós.

Enquanto trabalhamos para alguém, você está lá e há alguém. Mas quando você trabalha para si mesmo, é apenas sobre você, e você está completo. Cada célula sua está envolvida, investida nesse trabalho. Isso é o que me disseram quando eu estava, como eu disse, naquela floresta escura de solidão procurando ajuda, procurando orientação. Procurando tirar outro dedo para continuar caminhando. Foi o que me disseram: "Esta é a sua missão! Trabalhe por ela." Fazer o bem ao mundo é missão de todos! É para isso que nascemos. Nesse bem, tudo o mais acontece! O bem também acontece conosco. No bem-estar do mundo, nosso bem-estar é cuidado. Não há esforço separado. Mas aqueles que se esforçam eles cuidam de si mesmos e só então cuidam do mundo, eles estão fazendo isso da maneira errada. Isso é o que aprendi. Faça o bem a todos e o seu bem será cuidado, receberá atenção.

Repito e pergunto: hoje estou aqui com uma forma e um nome, e seja qual for a maneira como você se relaciona comigo, tudo bem. Se eu não estiver neste lugar amanhã devido ao clima e às situações, o que você vai fazer? Procurando outro corpo sutil, outra forma, outro nome para se apegar a conforto, coragem e confiança? Ou aprenderão a voar e andar por conta própria? Achei que faria muito mal se fizesse o mundo inteiro depender de outro nome e outra forma. Eu não teria alcançado o que propus e por isso é importante para Mim transmitir que cada um deve andar com seus próprios pés. Usados são capazes de fazer isso! Eles são Deus, eles são divinos assim como são!

Ashtavakra diz: 'muktābhimānī mukto hi baddho baddhābhimānyapi. kiṃvadantīha satyeyaṃ yā matiḥ sā gatirbhavet '

Aqueles que pensam que são livres são livres agora e aqui. Aqueles que pensam que estão amarrados estão amarrados para sempre. O que você acha isso é o que você é. É isso que você se torna.

Esta é a verdade que Aśtavakra diz. Você é livre, assim como você é. Então, por que você não se sente livre? Porque eles não acreditam. Eles não acreditam que são livres. Eles têm medo de não ser livres e dependem das coisas para se sentirem confortáveis. No dia em que pensarem "a caneta que tenho no bolso, quer eu tenha no bolso ou se eu der para outra pessoa não faz diferença para mim", esse é o dia em que ficam de graça. Eles podem ter tantas roupas no armário quanto eu. Os devotos continuam a dar vestimenta após vestimenta. Não acho que minha vida seja suficiente para usá-los todos. Eles continuam vindo. O dia em que desisti de ficar com algo para mim é o dia em que me liberto. Daquele dia em diante não houve medo, não houve egoísmo. Havia apenas abundância.

O que quero transmitir neste novo ano é: "Se você quiser trabalhar para Sai, terá que trabalhar como Sai." Qualquer coisa menos do que isso não seria uma boa contribuição para o trabalho de Sai, e Sai é o altruísmo em pessoa. Nada mais, nada menos. Abnegação personificada! Nem um traço de egoísmo, totalmente desinteressado! No momento em que você se preocupa com seus relógios, telefones, casas e famílias, se isso o impede de fazer o bem, você não está livre. Não significa que abandonemos tudo dizendo "Agora estou livre". Mesmo assim, eles podem não ser livres, porque "Estou abandonando tudo."

O dia em que não importa se algo é ou não, é o dia em que seremos livres. Não há esforço para se livrar dele, não há esforço para vencer e manter. Nada disso existe naquele espaço. É quando somos livres. Até então, estamos amarrados, consciente ou inconscientemente, estamos todos amarrados. Todos nós somos dependentes. Até então, esse trabalho não ocorreu.

Conforme as atividades de serviço continuam, mais pessoas virão, mais coisas acontecerão e é sob uma grande vontade divina que isso está acontecendo. Não é minha vontade, nem sua, nem de ninguém. Podemos gostar de atribuí-lo a alguém, a alguém, a algum nome ou forma que escolhermos. Mas a verdade é que existe um Brahman e essa é a sua vontade. E esse Brahman trabalha com aqueles que são puros, altruístas e cujo único lema na vida é fazer o bem aos outros. Eles não estão preocupados consigo mesmos. Eles só se preocupam com os outros. Essa Divindade chega a eles por si mesma, em busca do altruísmo, e os abraça, os transforma em seres divinos e alcança grandes coisas.

Este é o exemplo físico, terreno, como eu disse. Na maioria das vezes, balançamos a cabeça em descrença, dizendo: "Não, eu não gosto disso. Esta é uma descida! Sri Rama desceu, Sri Krishna era um Avatar, assim como Sathya Sai Baba. Não é meu trabalho! Isso não é para mim. Estou destinado a vir aqui, ter darshan e me sentir bem com isso e depois voltar e fazer o que tenho que fazer como um ser humano limitado. " Você tem que descartar esse pensamento. Como estou agora e aqui, sou divino, devo viver de acordo com isso. Se houver um pouco de egoísmo, haverá medo. Onde há medo, não pode haver Deus, porque Deus é abhaya. Abhayasya pāraye foi dito. Ele está além do medo e não tem medo. Diz-se que ele está ainda além dessa dualidade. Se há medo, há egoísmo, e se há egoísmo, não pode haver Deus; Pelo menos não em toda a sua glória! Portanto, a missão de Sai é que você seja aquele Deus que deve ser. Nesse Deus todas as coisas boas acontecerão. A única vez que o bem não acontece é quando não nos comportamos como Deus. Caso contrário, o bem acontecerá enquanto for necessário. Portanto, esta é a essência da mensagem deste ano. Este ano, vamos nos esforçar para ser Deus, para que o bem aconteça através de nós. E tudo isso, não apenas uma parte. Tudo pode acontecer através de nós, através de cada um de nósvocês. Esta é a mensagem.

Apelo a todas as crianças que estão sentadas aqui, a todos os devotos, a todos os seguidores, a todos os que estão associados de uma forma ou de outra, direta ou indiretamente, para sentar e contemplar o que acabaram de ouvir. E se necessário, ouça sempre, porque nunca mais teremos a oportunidade de dizer ou ouvir o que acabei de dizer. Era para ser por hoje, por agora e, portanto, aconteceu assim, mas preste muita atenção. Contemple o que está sendo dito, porque chegará um dia em que não existirei. Não tenho nenhum problema com isso (risos). Mas alguns de vocês podem ter e não quero que ninguém tenha problemas.

Se estou aqui com esta forma e nome ou se não estou amanhã, não quero que ninguém dependa desta forma e deste nome. Você desfruta da presença do Divino e faz o que é pedido a você, como deveria ser. Mas, no fundo, eles devem aprender a se defender sozinhos. Eles devem abrir suas asas e voar por conta própria. Seu próprio caminho pertence a eles. Seu próprio destino pertence a eles. Não pode ser copiado, não pode ser imitado. É seu. Este ano é sobre ser você mesmo. Para ser a sua verdadeira divindade, que é Deus, e que um grande bem aconteça através de cada um de nós. Continue fazendo isso indefinidamente, se tudo o que você tem, tudo que você pensa que tem, importa para você ou não. Se você não se importa em ter ou não, você está no caminho certo.

Além disso, direi algumas palavras à fraternidade de ex-alunos. Tem gente que desenhou um aplicativo. Essa foi minha visão por quatro ou cinco anos. De certa forma, isso teve seus altos e baixos, mas todos que experimentaram o néctar do amor Sai têm uma responsabilidade, eles têm um grande trabalho a fazer. Espero que todos se conectem e façam o que precisa ser feito e cumpram seus destinos nesta missão Sai, que é a missão de todos.

Desejo a todos um feliz ano novo. Feliz Ano Novo em termos de ser feliz e fazer feliz a todos ao seu redor. Não apenas neste dia, mas ao longo do ano, com seus pensamentos, palavras e ações. Transmitindo amor e bênçãos a todos, concluo.

Discurso Divino - Trechos
4 de julho de 2019 (SESSÃO À NOITE)
Barcelona, Espanha



Por que o seva deve ser feito? Para que o seva deve ser feito? Quando o seva deve ser feito? Como o seva deve ser feito? Onde o seva deve ser feito? Quando você faz seva, você deve saber por que, para quem, quando, como e onde. Quando fazer seva? Todos os momentos são bons para fazer seva. Onde fazer seva? Todos os lugares são bons para fazer seva. Como fazer seva? Deve-se fazer seva sem nenhum ego. Qual seva deve ser feito? Com base na pessoa ou local, deve-se fazer o seva. Por causa de quem o seva deve ser feito? Por que se deve fazer seva? Seva deve ser feito para seu próprio bem. Todos os lugares, todos os momentos são bons para fazer seva, mas isso deve ser feito sem qualquer ego, sem qualquer apego, sem quaisquer expectativas - e para o bem de quem? Você deve fazer seva para seu próprio bem, porque seva faz de você uma pessoa melhor. A melhor razão para fazer seva é para o seu próprio aprimoramento. Antes de ajudar outra pessoa, ajuda você, fazendo de você um ser humano melhor.

Todos são servos, todos são servos. As árvores dão frutos para o bem de outros; eles não comem suas próprias frutas. Os rios correm para o bem dos outros; eles não bebem sua própria água. As vacas produzem leite para o bem dos outros. Portanto, é dito que este corpo foi dado para servir a outros.

Veja, em todo o universo, tudo o que Deus criou é de alguma utilidade para outra pessoa. Mesmo um inseto que existe dentro de um cadáver também está ajudando, ajudando a decompor o corpo. Todos receberam um papel nesta Criação para servir. Apenas os humanos se esquecem de servir. Eles esquecem que nasceram para servir. Eles pensam que nascem para comer, dormir, desfrutar e finalmente morrer. No entanto, o verdadeiro propósito da vida é servir e, por meio do serviço, realizar-se. Qualquer outra coisa que você fizer com sua vida é um desperdício. Este é o propósito básico e único do motivo pelo qual todos foram criados, para que você possa servir a outra pessoa e, por meio do serviço, se tornar melhor e divino.

Quando uma rocha evolui, ela se torna uma planta. Quando uma planta evolui, ela se torna um animal. Quando um animal evolui, ele se torna um humano. Quando um humano evolui, ele ou ela não deve se tornar egoísta, mas altruísta, divino. No final da vida, se não se tornar divino, essa vida será desperdiçada.

4 de julho de 2019 (SESÃO À NOITE) - BARCELONA, ESPANHA

Discurso Divino - Trechos
23 de setembro de 2018
Rio de Janeiro, Brasil



Onde há pureza, há divindade. Embora o Divino exista em todas as partes, em todos os lugares, em todos os momentos, ele escolhe manifestar e ser experimentado em lugares onde há pureza. Portanto, a maneira como você se sente dentro de um templo não é a mesma que você sente na rua. Pode- se argumentar que, se Deus existe em toda parte, em toda partícula de poeira, por que não é experimentado em todos os lugares, em todos os momentos? A verdade é que há falta de pureza em todos os lugares, enquanto definitivamente há pureza em um templo. Quando muitas pessoas se reúnem em um só lugar com grande fé e devoção a Deus, todos os seus pensamentos, todo o seu amor e toda a sua devoção se tornam tão puros que o lugar se torna puro e energizado. Desde tempos imemoriais, as pessoas conheciam essa verdade e construíam santuários, igrejas, sinagogas, mesquitas, templos e locais de culto onde o puro coração podia reunir e cantar a glória do Senhor e, assim, experimentar a divindade interior. Como um farol que guia os navios em direção à costa, esses templos são faróis que guiam os navios da vida das pessoas até a margem da divindade.

Verdadeiramente, um templo não é sobre a arquitetura exterior, a infraestrutura ou os edifícios, mas é sobre o que acontece dentro. Pode parecer um grande monumento, como em Roma, ou um templo imponente, como os da Índia, ou pode parecer uma pequena casa, como esta hoje. Não importa o que pareça exteriormente, mas o mais importante é o que as pessoas experimentam por dentro.

Se digo que este é um templo, outros não precisam ter qualquer dúvida de que isso pode ser um templo. Onde quer que os devotos e Deus se reúnam, é um templo. Assim como o ensino pode acontecer debaixo de uma árvore quando há um professor e alunos ansiosos por aprender, da mesma forma, um templo pode existir em qualquer lugar onde haja Deus para guiar e devotos a seguir. Considere-o um templo onde os devotos se reúnem para o benefício de Deus, com pureza e devoção em seus corações, e experimentam a divindade que permeia tudo.”

23 de setembro de 2018, Satsang de Despedida, Residência do Sr. Medeiros

Discurso Divino - Trechos
5 de agosto de 2018
Visita Divina à Cingapura


Hoje, os velhos estão sofrendo, mesmo aqueles que são ricos. Antigamente se pensava que o sofrimento era só destinado aos pobres, mas hoje também sofrem os idosos que não têm falta de dinheiro; eles podem comprar a tecnologia médica mais recente e avançada para seus cuidados, mas não podem comprar amor e compaixão - isso não é algo que se possa comprar. Eles podem ser admitidos nos melhores hospitais e gastar toda a sua riqueza para obter cuidados médicos - sim, eles receberão cuidados médicos da mais alta ordem, isso não é problema - mas você não pode comprar amor e compaixão. Amor e compaixão só são possíveis em um lugar como este, onde as pessoas são inspiradas por um ideal: o pensamento de ser útil, de servir aos outros; poder fazê-lo com total dedicação, amor e entrega a Deus, é a maior virtude que se pode inculcar. Suas próprias promessas e orações pedem que recebam a força para amar a todos, com sincera bondade e compaixão. Essa sinceridade é a razão do sucesso desta casa.

Discurso Divino - Trechos
2-3 de abril de 2017
Visita Divina à Turquia


Vocês têm duas mãos, duas pernas, dois olhos e duas orelhas. Se esses membros trabalharem juntos, seu corpo funcionará corretamente. Por exemplo, se seu estômago está com fome, o que deve acontecer? Seus olhos precisam ver onde a comida está localizada; suas pernas têm que caminhar em direção à comida; suas mãos têm que pegar o alimento, colocar no prato e colocar na boca; sua boca então tem que engolir a comida para que ela entre no estômago. O estômago então digere a comida e sua fome é saciada. É assim que todo o corpo trabalha em conjunto para garantir que a fome seja satisfeita. Se as mãos querem colocar comida em sua boca, mas suas pernas não querem andar, ou as pernas querem andar, mas suas mãos não querem colocar comida em sua boca, então como o corpo pode ser feliz? Até que vocês compreendam que todos são um membro de Deus, não haverá unidade.

Vyashti, o indivíduo, é um membro de Srishti, Criação. Srishti, por sua vez, é um membro de Parameshti, ou seja, parte de Deus. Vocês veem pessoas diferentes como indivíduos, mas todos são partes do mesmo corpo. Para que o corpo seja saudável e feliz, todas as suas partes precisam trabalhar juntas. É para o bem de todos que todos trabalhem juntos. Se o estômago recebe comida, as mãos, as pernas e os olhos se beneficiam - portanto, todo o corpo se beneficia. Para que isso aconteça, todos têm que fazer a sua parte.

É assim que todos vocês precisam pensar. Uma coisa simples a se fazer é primeiro pensar no bem da outra pessoa. O que eles fazem que vocês não podem fazer? O que há de bom neles, o que não está em vocês? Primeiro, vejam o que é bom. Quando vocês realmente pensam sobre o que é bom, sobre todo o bem que a pessoa faz, então tudo o que não é tão bom nela se torna irrelevante. Vocês serão capazes de ignorá-lo. Vocês pensariam: ‘Como há tanto bem nessa pessoa, posso facilmente ignorar o pouco que não é tão bom, já que todos são imperfeitos, até eu’. Quando se trata de compreender a si mesmos e aos que estão ao seu redor, a fórmula é muito simples: quando se trata dos outros, pensem primeiro no que há de bom neles e depois no que não é tão bom. Quando se trata de vocês, primeiro pensem no que não é tão bom, depois pensem no que é bom.

Em primeiro lugar, isso os tornará humildes. Em segundo lugar, vai ajudá-los a manter a compaixão pelos outros. Vocês tendem a ver o que há de bom em si mesmos e ignorar o que é ruim, enquanto veem o que falta nos outros e ignoram o que é bom. É por isso que os confrontos ocorrem. Novamente, pensem sobre o que há de bom neles. À luz de seu bem, o mal se tornará muito insignificante. Quando seu ego se infla e vocês pensam que são melhores do que os outros, analisem primeiro seus próprios defeitos, depois pensem no bem que estão fazendo. Imediatamente, a humildade aumentará. Assim que a humildade entrar, haverá unidade. É assim que se devem pensar.
Lembrem-se de que todos são parte de Deus, um membro de Deus, não separados de Dele. É verdade que, às vezes, as mãos podem machucar os olhos, ou às vezes, ao comer, a língua é mordida pelos dentes. No entanto, eles são todos partes do mesmo corpo. Em segundo lugar, quando se trata de trabalhar em grupos, há momentos em que vocês podem ter desentendimentos Pensem no que há de bom naquela pessoa antes de rejeitarem-na. Então vocês sentirão que há muito de bom naquela pessoa e refletirão: ‘Não sei se é certo da minha parte não agir de uma maneira que nos unirá’. Quem dá o primeiro passo fica mais perto de Deus. Não é assim? Cabe a vocês dar o primeiro passo. Por que esperar pelos outros? Se vocês derem um passo em direção a Deus, se aproximarão Dele, o que é para seu próprio bem. É preciso pensar assim.


Discurso Divino - Trechos
6 de abril de 2019
Visita Divina à França


Tudo nasce da verdade,
e é na verdade que tudo finalmente se funde.
Para onde quer que você olhe, verá apenas a verdade.
Este é o princípio mais puro da verdade que existe em todos os lugares.

(Poema em télugo)


Queridas encarnações do amor!

A verdade é apenas uma, mas como é contada de muitas maneiras por muitas pessoas, as escrituras antigas dizem: “Ekam sat viprah bahudha vadanti” – há apenas uma verdade, falada pelos sábios de maneiras diferentes. Os vários mestres, como são chamados, são todos professores que falaram a mesma verdade de uma forma que atrairia seus discípulos, seus alunos. Eu falei essas verdades por décadas. O que mais posso falar?

Tigrett veio a Mim e disse: “Swami, não sei mais sobre o que falar, pois esgotei todas as ideias para meus discursos. O Senhor me leva ao redor do mundo e me pede para falar, mas não sei mais o que dizer, pois tudo o que queria dizer, já disse”.

Respondi: “Tigrett, conheço o seu problema, porque tenho falado a mesma verdade há décadas!” (Risos)

“Eu entendo completamente sua situação. Eu também não sei mais como dizer essa verdade. Falei sobre isso de todas as maneiras possíveis. Esta verdade é muito simples: tudo e todos são divinos. Essa é a verdade. É tão simples que ninguém consegue acreditar.

No entanto, se Eu dissesse a eles: 'Vocês têm que ficar pendurados de cabeça para baixo, virar para um lado e para outro, respirar algumas milhares de vezes, comer isso e não aquilo, ir aqui e não ali, então vocês saberão a verdade', todo mundo acreditaria. Eles acham que vocês têm que fazer algo para perceber essa verdade, mas, de fato, é apenas no nada que vocês pode perceber a verdade.

Se tentarem ser alguma coisa, não poderão saber a verdade. Quando vocês se tornam nada, se tornam a verdade. O esforço não é fazer algo, é desfazer muitas coisas que vocês já fizeram. Isso os levará à verdade”.

Vocês colocaram muitas idéias, muitos pensamentos e muitos desejos em vocês, o que está escondendo a verdade que está dentro de si. Portanto, desfazer tudo o que vocês já fizeram, é o caminho para essa verdade. A verdade é muito simples e só pode ser falada de uma forma simples.

Se vocês vão ao médico com algum tipo de problema, querendo remédio, se o médico percebe que vocês realmente não têm problema – que vocês estão imaginando – então não há remédio para isso. Ele pode lhes dizer: “Você não precisa de nenhum medicamento; você está bem. Você está apenas imaginando que tem um problema”, vocês diriam a si mesmos: 'Este não é um bom médico! Acho que vou procurar outro'. Aí, se vocês forem ao próximo médico, mesmo que ele lhes dê giz em pó, vocês o consumiriam com muita alegria, pensando que ficariam curados!

Discurso Divino - Trechos
12 de fevereiro de 2020
SATSANG MATINAL
Nakhon Pathom, Tailândia


Adi Shankaracharya disse:

shareeram suroopam tatha va kalatram
yashascharu chitram dhanam merutulyam
manashchenna lagnam guroranghripadme
tatah kim tatah kim tatah kim tatah kim

Mesmo se você tiver:

Shareeram suroopam - um corpo lindo
Tatha va kalatram - e uma esposa (bonita) / marido
Yashashcharu chitram - uma reputação maravilhosa e esplendorosa
Dhanam Merutulyam - riqueza equivalente à montanha
Meru Manashchenna lagnam - se a mente não está fixa / imersa / apegada
Guroranghripadme - aos pés de lótus do guru
Tatah kim, tatah kim, tatah kim, tatah kim – Qual então, qual então, qual então (é a utilidade)?

Essa é a ideia e o significado dos pés do guru - eles denotam amor e serviço: um pé é o amor, o outro pé é o serviço. Eles deixam pegadas de amor e serviço - Ame a Todos, Sirva a Todos. Apesar de tudo que vocês possam ter neste mundo, se vocês não tiverem essa devoção, então de que adianta ter tudo o mais neste mundo? Nada pode salvá-los além de sua devoção!

Guru padukabhyam - apenas os pés do guru podem salvá-lo;

Ananta samsara samudra taram - e ajudá-lo a cruzar este grande oceano do samsara;

Naukayitabhyam guru bhaktitabhyam - a devoção ao guru é como o barco que o leva para o outro lado do oceano, isto é, do humano para o Divino; no meio está o oceano do samsara (vida mundana).

Como alguém pode navegar no oceano do samsara sem se afogar? Somente o barco do guru pode transportá-los com segurança. Que barco é esse? Bhakti (devoção) dirigida aos pés do guru é o barco. No entanto, bhakti não é apenas um ritual; o lado espiritual é seguir os ensinamentos do guru. As duas pegadas são o amor e o serviço.

O verdadeiro padaseva (serviço aos pés de lótus) vem com humildade, pureza e sentimentos divinos; para seguir o caminho mostrado pelo guru. O que Ele faria com todo o seu mala, puja, hara, pushpam (japa, orações, guirlandas e oferendas de flores)? As flores que vocês oferecem hoje murcharão amanhã. A fruta que vocês oferecem hoje apodrecerão amanhã. Qualquer comida que vocês oferecerem hoje estragarão amanhã. O que o guru faria com tudo isso?

Seu único objetivo é levá-los ao seu guri, ou seja, seu objetivo, que é realizar sua divindade.Não há outra razão para os gurus fazerem qualquer coisa.

Portanto, vocês têm que ter muito cuidado ao escolherem seu guru, assim como o guru é muito cuidadoso ao escolher seu discípulo. Ambos devem ser cautelosos.

Quais são as considerações do guru? Um guru escolhe um discípulo que tem shraddha e bhakti (sinceridade de propósito e devoção). Ele não tem nenhum outro critério. Ele não considera o quão rico vocês são, quão famosos vocês são, quantas medalhas vocês ganharam ou quão popular vocês podem ser. Nenhuma dessas considerações mundanas se aplica. O guru olha puramente para a quantidade de shraddha e bhakti que vocês possuem; isso é tudo.

O que um discípulo deve procurar em um guru? Claro, prema, ou amor, é fundamental. Seu amor deve ser incondicional. Se o amor do guru vem com condições, isso é uma forma de egoísmo e não deve fazer parte do quadro. A qualidade do guru deve ser apenas amor puro e altruísta; apenas interesse no maior bem-estar do discípulo. O guru não deve se preocupar com mais nada. Com essa ideia, se vocês adoram seu guru e seu guru os ama por sua bhakti e shraddha e os abençoa, tudo é possível.

Diz-se que sem um guru ninguém pode alcançar Deus.

Discurso Divino - Trechos
22 de março de 2019
Tailândia

Swami (Falando com a anfitriã, Sra. Gayatri): Apareci no seu sonho e mostrei que estava vindo, sim? Aquilo foi um sonho, isto é realidade, não é? Mais cedo, vim em seu sonho.

Sra. Gayatri: Swami, também no sonho de meu marido.

Swami: Onde está seu marido? (Para o Sr. Kumar, o anfitrião) Sim, em seu sonho também.

Eu vim em seus sonhos para lhes dizer que estava vindo para a Tailândia, para a casa de vocês, e para deixarem tudo pronto. Isso foi antes mesmo de chegar a mensagem da Índia de que Eu viria. Tudo é planejado por Mim. Se uma pessoa pensa que está planejando e organizando, está recebendo e hospedando, não pode haver um ‘VVIP’(1) maior - uma pessoa muito, muito ignorante - do que ela!

Yama disse a Nachiketa: “Quem Deus escolhe? Yamevaisha vrunate - aquele quem Ele escolhe, Ele Se revela a essa pessoa; somente para ela, Ele está disponível”.

Revelei apenas para vocês que viria, que visitaria sua casa, estaria lá e para vocês tomarem todas as providências. É assim que está acontecendo agora.

Narasimha Murthy estava dizendo: “Tudo isso é o plano de Swami. Ele quer fazer essas coisas”. Verdadeiramente, é Meu plano. Ninguém pode planejar para Deus; Ele planejou tudo isso.

Se vocês têm um carro velho, com um pneu lateral furado, falha no freio, luzes e buzina que não funcionam, quem gostaria de sair na rua com um carro assim? Vocês dirigem um carro assim? O corpo é um carro. Isso explica o nome de Dasharatha. Dos dez indriyas ou sentidos, o corpo é o ratha, o carro, feito dessas faculdades, que são os jnanendriyas e karmendriyas (os cinco sentidos da percepção e os cinco sentidos da ação). Eles são como a buzina, as luzes, as marchas, a embreagem, os freios, o motor, os pneus e assim por diante. Os dez sentidos fazem este ratha, mas de que serve este ratha se não se move, se se torna vyatha, por causa dos problemas? Portanto, o velho corpo teve que ir.

(Para os anfitriões) Eu também disse a vocês que o corpo iria embora. Três dias antes de deixar o corpo, vim e disse a eles que estava indo embora, para ficarem prontos e que viria para cá (para a Tailândia) de outra maneira.

Não é possível para ninguém entender Deus. Vocês não devem tentar, porque falharão e se tornarão ‘VVIPs’. Nem tentem! Yato vacho nivartante aprapya manasa saha - aquilo que não pode ser compreendido e está além da mente, não pode ser explicado por palavras - isso é Deus. Como as palavras podem explicar? Como pode a mente compreender, com todas as suas faculdades limitadas? Portanto, não percam seu tempo, apenas experimentem e aproveitem. Essa é a maneira certa de estar com Deus. Para tudo o mais existe a possibilidade de testar, mas não testem Deus. Experimentem-No e fiquem felizes, aproveitem. Essa é a maneira certa de se relacionar com Ele!

Para ler o Discurso Divino na íntegra e saber mais sobre a visita Divina, consulte: https://drive.google.com/file/d/1WLAeZGaE74tqt1JaQhmi4jN05TEioxCX/view

(1) Swami faz um trocadilho entre VIP (Very important person) e VVIP (Very, very, ignorant person).


Discurso Divino - Trechos
22 de setembro de 2018
Satsang Público à tarde no Centro de Convenções Windsor Flórida Hotel
Rio de Janeiro - Brasil



Tudo nasce do amor e tudo finalmente retorna e se funde em amor. Onde quer que você olhe, só há amor – não há lugar sem amor. Este é o amor mais puro que você deve aprender. (Poema télugo)

Queridas personificações do amor!

Aquele cujo coração está cheio de amor experimenta apenas amor em tudo, em todos os lugares. Não há lugar, nem tempo nem situação em que essa pessoa não sinta amor, pois só existe amor em toda parte por tal pessoa. Eles são capazes de experimentá-lo porque seu próprio coração está cheio de amor.

O mundo nada mais é que reflexão, reação e ressonância. Aquilo que está dentro reflete-se tanto dentro quanto fora. Aquilo que você sente por dentro é o que você vê do lado de fora. Um santo sempre verá todos como outros santos, ao passo que um ladrão sempre pensará: ‘Todos os outros também são ladrões’. Portanto, o mundo depende da sua visão: se você encher seu coração de amor, só sentirá amor em toda parte – mas se você encher seu coração de ódio, então você só sentirá ódio em todo lugar. Portanto, não há necessidade de sair por aí tentando mudar o mundo; se você mudar, isso é bom o suficiente. Se você se tornar uma pessoa amorosa, encontrará amor em todos os lugares

O caos que o mundo está vivenciando hoje é apenas porque os seres humanos se esqueceram de como amar uns aos outros, assim como a si mesmos. Se você aprender a amar a si mesmo e a todos os outros, o mundo se tornará pacífico e harmonioso.

Discurso Divino - Trechos
24 de novembro de 2018
Muddenahalli



Queridas Encarnações da Divindade!

A todos os devotos e voluntários que trabalharam arduamente para levar a mensagem intemporal de Deus, que é relevante para estes tempos, a pessoas de todas as confissões, de todas as religiões, de todos os idiomas e de todas as áreas geográficas – na verdade, o valor desta contribuição não pode ser avaliado hoje com a vossa compreensão limitada, mas num futuro próximo, a humanidade será grata a todos vocês por terem compilado, por terem escrito, por lhes terem fornecido estas mensagens na língua que podiam ler e compreender.

O Bhagawad Gita foi transmitido e escrito em Sânscrito, mas hoje, foi traduzido em vários idiomas para o benefício de pessoas de países diferentes. Da mesma forma, este é o Gita da era moderna e precisa de ser traduzido em diferentes línguas para chegar a pessoas diferentes. Na verdade, os primeiros beneficiários, as primeiras pessoas que recebem a graça de fazer este trabalho são vocês, porque o simples facto de o lerem, de o relerem, de o traduzirem, de o editarem, de o reeditarem e, por último, de o publicarem, as pessoas que se tornam mais puras são vocês, vocês mesmas. Vocês são os primeiros beneficiários da realização deste seva. Este seva vos transformará primeiro antes de transformar quem vier a ler estes livros. Vocês deveriam estar muito gratos por esta incrível oportunidade que surgiu no vosso caminho, para se redimirem e se purificarem, antes de procurarem purificar ou redimir os outros.

As nossas escrituras dizem como levar a vida: "Atrano mokshartham jagat hitaya." Isso está claramente descrito nestas duas frases. Atmano mokshartham significa "para a redenção de si mesmo"; jagat hitaya significa "para o bem-estar do mundo". Na realidade, à medida que buscam o bem–estar do mundo, as primeiras pessoas a redimirem-se são vocês, vocês mesmas. - e, à medida que se redimem, no processo, o mundo também se redime. Este processo ocorreu com cada um de vocês, e sei que todos se tornaram um pouco mais próximos do vosso próprio eu divino, um pouco mais puros do que antes e um pouco mais amáveis e compassivos para com os outros do que eram antes.

Por conseguinte, os primeiros beneficiados, os primeiros destinatários, as primeiras pessoas a tirar algum proveito disto, antes de chegar aos outros, são vocês.

Discurso Divino - Trechos
21 de setembro de 2018
Rio de Janeiro, Brasil



Acontece que quando Krishna retornou a Mathura de Brindavan, Ele falou sobre o pesa das gopikas, que tinham perdido seu amado Krishna. Ouvindo as palavras de Krishna, Seu amigo Uddhava, com toda a inocência, disse: “Deixe-me ir ao encontro e consolar as gopis.” Quando Udhava alcançou Brindavan, as gopikas o receberam com grande alegria. Não havia tristeza alguma nelas. Uddhava ficou surpreso ao ver que essas gopikas, que ele achava estar chorando inconsolavelmente, estavam todas sorrindo e felizes. Ele lhes perguntou: “Vocês não estão de luto pela perda de Krishna? Eu pensei que todas vocês poderiam dizer que Krishna as deixou para trás. É por isso que vim aqui para ensinar-lhes a verdade de que Krishna não é apenas o corpo, mas que Ele é o Atma. Eu pensei que este ensinamento iria reduzir suas dores e lhes fazerem felizes, mas claramente vocês já estão felizes, já que todo mundo está sorrindo, não de luto ou chorando. Qual é o seu segredo?” As gopikas, que não haviam estudado os Vedas ou as escrituras ou quaisquer palestras espirituais, simplesmente responderam: “Ninguém pode separar Krishna de nós nem nós de Krishna, pois Ele é o próprio sopro de nossas vidas, a própria alma de nosso ser. Se ainda estamos respirando, comendo, trabalhando ou caminhando, é a prova de que Krishna ainda está conosco – dentro de nós. Se Krishna não estivesse conosco, estaríamos mortas agora – nem mesmo capazes de respirar. Nossa própria existência, nossa própria vida, é o testemunho da presença de Krishna dentro de nós”.

Embora Uddhava tivesse vindo para dar às gopikas alguma sabedoria sobre o Atma, ele acabou percebendo que as gopikas sabiam mais sobre a verdade do que ele próprio em muitos assuntos. Ele retornou, humilhado com a grande sabedoria, realização e experiências das gopikas, que continham a verdade, enquanto seu próprio conhecimento era simplesmente teoria.

Similarmente, há devotos nesta sala que não precisam de palestras sobre amor e espiritualidade, pois eles já têm amor a Deus e compreendem a verdade maior, e é por isso que eles estão aqui, atraídos pela Divindade. Então, não há muito o que contar, já que vocês já sabem tudo. Caso contrário, eu seria como Uddhava, tentando falar sobre o amor por Deus àqueles que já o possuem; é por isso que vocês não precisam de nenhum tipo de aula. Mesmo estando separados por milhares de quilômetros, vocês conhecem o amor de Swami e Swami conhece seu amor. O amor sabe porque ama, não precisando de nenhuma prova ou testemunho; sabe porque é capaz de se sentir como amor. Este amor puro é nosso relacionamento, nosso vínculo, nossa conexão. Nenhum espera do outro, além do amor. Este amor puro é divino e é nossa propriedade mútua. Tudo o mais desaparecerá com o tempo – o corpo, a mente, todas as outras aquisições –,mas esse vínculo de amor entre vocês e Swami permanecerá para sempre, eternamente.

É por esta razão que eu nomeei este lugar de ‘Sai Amor’, isto é, amor de Sai e amor por Sai. Eu chamei de ‘Sai Amor’ porque, se você disser Sai Prema, os outros não entenderão. Diga na sua língua: ‘Sai Amor’! (Aplausos) Coloque uma pequena placa no exterior mostrando não ‘Residência de Gonçalo mas ‘Sai Amor’. (Referindo-se ao anfitrião, o Sr. Gonçalo) Ele tem prestado serviço por Swami há 25 anos falando sobre o Atma e sobre a verdade para muitos professores e outros. Verdadeiramente, muitos estão ensinando falsidades aos outros, mas todos vocês estão ensinando que o Atma é real e que somente Deus é verdadeiro. Veja, todos eles sabem mais sobre o Atma do que o Narasimha Murthy! Você não precisa comer um prato inteiro de arroz para saber que todo o arroz foi cozido; tomar apenas um grão lhe dará esse conhecimento. Se um devoto sabe muito sobre o Atma, todos vocês saberão. Agora é hora de comer o arroz e não apenas verificá-lo, pois agora você deve experimentar o amor como Atma, por meio da contemplação silenciosa. Este lugar o ajudará a sentar e contemplar esta grande verdade. Portanto, para começar, todo dia de lua cheia, todos vocês encontrem tempo para chegar à noite. Aqueles que podem chegar cedo, fazem arranjos para cantar bhajans por uma hora – os bhajans portugueses são bons – seguidos por uma discussão de um tópico espiritual por uma pessoa por 45 minutos, depois discussão mútua, terminando com o jantar.  Comece assim. À medida que vocês se reúnem, vocês terão mais ideias sobre como tornar esse lugar mais útil para os outros. Então, mais e mais pessoas virão para aprender sobre muitas coisas diferentes. Pequenas atividades de seva começarão a partir daí, começando com a alimentação dos pobres e dos sem-teto, ensinando valores para crianças e jovens, e realizando programas de educação baseados em valores em todo o Brasil. Vocês podem realizar oficinas espirituais, oficinas de meditação e círculos de estudo para discutir questões relacionadas à espiritualidade. Da mesma forma, com base no interesse das pessoas e do grupo, cada pessoa pode iniciar uma atividade e desenvolvê-la ainda mais. Este é o fórum de Swami. Todos são bem-vindos, pois está aberto a qualquer um que queira experimentar Swami e servir a Swami. A única qualificação ou critério é deixar toda a sua negatividade fora do portão e vir somente com amor, exclusivamente amor, experimentar mais amor e depois levar esse amor de volta para casa. Você pode ter muitas preocupações, ansiedades e pensamentos, mas deixe-os fora do portão e entre com seu coração cheio de amor por Swami e um pelo outro. Viva aqueles momentos de amor fortalecendo o amor que já está dentro e dando a todos os outros.

21 de setembro de 2018, Satsang à tarde na residência do Sr. Medeiros

Athi Rudra Maha Yagna Live
23/11/2020 - Muddenahalli

 

"... no momento em que Sankranti * chegar, todos esses problemas do mundo devem desaparecer"

"O Athi Rudra Maha Yagna foi organizado para trazer harmonia, paz, saúde, felicidade para toda a humanidade, toda a criação, não apenas a humanidade ... toda a criação! E estamos muito felizes por ter concluído tão bem. Pessoalmente, tenho sentido muito feliz e satisfeito.

A todos os devotos também: hoje é um dia muito especial e muito importante. Começamos o dia com o Poornahuthi de Athi Rudra Maha Yagnam. É um dos Yagnam mais poderosos que pode ser feito. E foi feito nessas circunstâncias, em meio a todos os desafios. Isso em si é a graça de Rudra, caso contrário, não é possível fazer isso de forma alguma. Ninguém sequer tentaria fazer isso hoje em dia. Com a graça de Swami, a graça de Maha Rudra, a graça de Amma, foi assim que aconteceu aqui. Estou muito, muito feliz, me sinto muito satisfeito e sei que já disse que, quando Sankranti * chegar, todos esses problemas do mundo devem desaparecer. E ao celebrarmos o ano novo, deixe tudo novo, deixe tudo de bom acontecer pela graça do Divino. Para todos vocês, muitas bênçãos, venham de novo e de novo ... "

Do Divino Discurso de Sadguru Sri Madhusudan Sai, último dia de Athi Rudra Maha Yagnam, Muddenahalli, manhã de 23 de novembro de 2020.

* Sankranti será comemorado em 14 de janeiro de 2021.


É chegada a hora!


Chegou a hora em que devemos falar em nossos corações, pois as palavras não podem fazer justiça a tudo o que precisa ser falado a você por Mim e falado a Mim por você.

Todos nós sabíamos que chegaria um tempo em que devemos encontrar nosso Deus dentro de nós. Estávamos preparados para isso. E assim, chegou a hora de nos voltarmos para dentro e ouvirmos aquela voz dentro do silêncio de nossos corações.

Isso não é repentino. Isso não é sem aviso prévio. Isso não é surpresa. Muito foi falado em todos esses anos; a mesma verdade por meio de bocas diferentes. E a verdade é, afinal, apenas uma. De quantas maneiras você pode falar sobre isso? De quantas maneiras você pode ouvir sobre isso?

Portanto, todos os devotos ao redor do mundo devem agora praticar para ouvir sua própria consciência que fala com você no silêncio de seu próprio coração. E essa consciência é uma e a mesma. Nós o rotulamos de maneiras diferentes. Nós o chamávamos de Santo de Shirdi. Nós o chamamos de Deus em Puttaparthi. Nós o chamamos do Guru em Muddenahalli. Mas tudo isso é um e o mesmo; a mesma voz da mesma consciência que fala a cada um de nós dentro de nós mesmos.

C Sreenivas disse que Deus é essencialmente um professor. Ele desempenha muitos papéis, mas o papel mais importante de Deus é ensinar a humanidade a ir para dentro. E ele pode usar várias maneiras para isso. Pode ser meditação, seva, bhajan, satsang. Todas essas são maneiras de ir para dentro e não para fora. E então a tarefa nesta fase é ensinar a todos a irem para dentro. Não podemos mais nos dar ao luxo de ser crianças que precisam de ordens, empurrões e até punições. Precisamos assumir sobre nós mesmos, para nosso bem maior, que devemos nos voltar para dentro. A tarefa de um professor que está sobre as minhas costas exige que eu garanta que esses alunos aprendam suas lições nesta vida. Portanto, chegou a hora de aprendermos isso, colocarmos todos os nossos esforços e nos voltarmos para dentro. Sei que será demais se acontecer de repente, mas sei com certeza que vai diminuir gradativa e seguramente até que apenas o silêncio permaneça. E isso devo fazer quer alguém goste ou não, quer alguém esteja confortável ou não, quer isso agrade ou não; A hora chegou! E, portanto, devemos aprender a ouvir nossa própria voz da consciência interior. Essa é a tarefa desta fase da Missão.

Não quero assustá-lo, mas sei que nossas conversas serão muito mais alegres quando for na privacidade de nossos próprios corações do que em público. E você vai gostar de estar em contato com sua consciência. Não tente dar um nome ou uma forma. Ela não tem; não crie uma! Além de Shirdi, Parthi, Muddenahalli e os lugares futuros, existe aquele princípio, a presença que precisa ser reconhecida. E essa é a nossa tarefa. Então, eu estaria apenas dizendo o óbvio que naturalmente haverá silêncios mais longos e discursos menores. Eu te disse quando cheguei neste lugar que é assim que o futuro será. Devemos trabalhar nossa salvação em silêncio. Devemos fazer nosso serviço em silêncio. Devemos trilhar este caminho da espiritualidade em silêncio - o silêncio de nossos corações onde Deus fala a cada um de nós da mesma maneira.

É sobre isso que eu estava falando que é um dia muito significativo. Se essa forma de Sathya Sai estivesse aqui no físico, este teria sido o último aniversário físico. Daí em diante, seriam apenas aulas em silêncio. É por Sua compaixão que Ele escolheu continuar fazendo o que tinha que fazer até hoje. É apenas mais um ano ou mais, na melhor das hipóteses, depois do qual depende de nós; não depende do Guru, não depende de Deus. Depende de nós, como indivíduos, abrir caminho em nossos próprios corações. Nossas escrituras afirmam que os Avatares acontecem, que Deus encarna, que a consciência não manifesta se manifesta. Mas, além de todas as manifestações, está esse princípio, a verdade na qual todos somos um. Não há ninguém subindo, ninguém descendo. Nós apenas somos. E esse é o tempo que chegou para reconhecer isso, para se levantar e para perceber isso. E essa é a tarefa que temos pela frente.

Projetos de serviço vão acontecer. Eles são expressões espontâneas naturais das próprias profundezas espirituais. Não precisa de nenhuma motivação além de estar sintonizado com toda a criação, sentindo a unidade em tudo. Isso impulsionará espontaneamente os projetos de serviço. Essa não é a tarefa principal. A tarefa é fazer com que cada um de nós se volte para dentro, conecte-se com aquela divindade que está dentro. Não procure muletas do lado de fora. Quando seus próprios pés são bons o suficiente para ficar em pé, você não precisa de apoio. Um bebê precisa de um para segurar o dedo do pai ou da mãe para andar. Se o aperto do pai cair, ele pega a mãe. Mas já é hora de o bebê crescer e andar sozinho. Portanto, isso é tudo o que existe.

Espere menos discursos, mais silêncio, mais auto-introspecção, conectando-se com o eu interior do que procurar pistas externas. E essa é a missão daqui em diante. A todos os devotos que estão assistindo, eu sei que é ruim o suficiente que você não pudesse vir e então eu digo que falarei menos, mas não disse que não iria visitá-los, não iria encontrar você. Nós nos encontraremos. Iremos nos visitar, mas não como nos últimos anos. Estará mais em nossos corações. E não tenha medo de que seja muito difícil; que não será tão feliz como é hoje. Não é verdade. Você saberá que é muito mais feliz; é muito mais alegre. Além dos nomes e formas que temos celebrado, tão apaixonadamente, avidamente, sinceramente; aí reside esta verdade que infelizmente é evitada e essa verdade precisa ser revelada. Essa verdade precisa ser entendida. Essa verdade sobre nossa unidade deve ser realizada.

Farei tudo o que Me mandarem, mas em grande parte o meu trabalho em particular definitivamente não é construir escolas e hospitais. Isso é parte disso. Não tudo isso. Não é o cerne disso. O núcleo desta missão é ajudar cada um a se voltar para dentro até que não precisem mais de Mim. Se Eu não conseguisse torná-lo independente de Mim, então teria falhado em Minha Missão. E essa é a tarefa na qual não devo falhar. Isso é o que foi ordenado a Mim e, portanto, tenho clareza do que precisa ser feito e como deve ser feito. Não celebraremos um dia no ano, nem dois dias ou dez. Vamos comemorar todos os dias. Devemos celebrar cada momento de nossa existência em nossa unidade e isso é o futuro. Haverá orientação, recompensas e também repreensões, mas o mais importante é que há um caminho a seguir no qual todos devemos nos voltar. De qualquer forma, em algum lugar por volta dessa época, mesmo de outra forma, isso é o que teria acontecido quando a forma e o nome tivessem desaparecido e não tivéssemos escolha senão nos voltar para dentro. É apenas Sua benevolência e graça que Ele permitiu que acontecesse gradualmente, lentamente para que pudéssemos aceitar, assimilar.

Cada momento é divino. Cada dia é divino. Cada ano é divino. Todo mundo é divino. Tudo é divino. E, portanto, até que percebamos isso, nossa tarefa não está concluída. Era para acontecer e vai acontecer. Está acontecendo. O amor não precisa de palavras. O amor não precisa de encontros. O amor não precisa de comemoração. O amor é suficiente em si mesmo e, portanto, este amor que compartilhamos um com o outro, sendo um nessa divindade não precisa de quaisquer meios externos de apoio. Sabemos que nos amamos. Sabem que Amo todos vocês e todos Me amam. Eu só sei. Eu não preciso ouvir. Você não precisa ser confirmado. Devemos encontrar isso dentro de nós. E é isso que vou fazer em particular.

Deus é.

Deus está em tudo.

Você é Deus.

Esse é o caminho.

Disse o suficiente.

O Divino Discurso de Sadguru Sri Madhusudan Sai proferido durante as 95ª Celebrações do Aniversário de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba (23 de novembro de 2020) no Sri Sathya Sai Premamrutham, Muddenahalli

Discurso Divino - Trechos
9 de fevereiro de 2020
Vientiane, Laos



(Referindo-se à Sua comitiva) Trouxe todas essas pessoas, pois queria que vissem a devoção dos devotos do Laos por Swami, para que também pudessem aprender algo. Eles deveriam ver vocês, não o contrário. Quando Hanuman se dedicou ao Senhor Rama, ele também se tornou um deus. Quando as pessoas viram Hanuman, elas se sentiram abençoadas. Onde quer que haja Hanuman, Rama também está definitivamente lá. Quando Radha se dedicou a Krishna, ela se tornou uma deusa. Hoje, dizemos 'Radha-Krishna', com o nome de Radha antes de Krishna, por causa de sua devoção a Ele. Portanto, o devoto é maior do que Deus.

Certa vez, o Senhor Vishnu perguntou a Narada: "Quem é o maior devoto?"

Narada pensava que ele mesmo era o maior devoto, então ele disse muito humildemente: “Ó Senhor! Não me deixe envergonhado, pois acho que sou o maior devoto. ”

O Senhor Vishnu decidiu dar uma lição em Narada. Ele disse: “Narada, quero que você faça algo por mim. Vá para a terra para encontrar uma pessoa chamada Avi Sarkar.”

Narada perguntou: “O que esse Avi Sarkar faz? Ele canta Seu nome o tempo todo como eu? "

Narayana respondeu: "Vá e veja por si mesmo o que ele faz."

Então, Narada veio para o Laos e continuou procurando e procurando até que finalmente encontrou Avi Sarkar, que estava ocupado com seu trabalho de escritório, não cantando namasankeertana de forma alguma. Narada ficava se perguntando quando esse Avi Sarkar iria cantar o nome do Senhor para que ele pudesse comparar quantas vezes ele cantou versus quantas vezes Avi Sarkar cantou, a fim de saber quem era o maior.

Ele esperou tanto, mas não ouviu Avi Sarkar cantando nenhum dos nomes de Deus; ele estava ocupado fazendo seu trabalho! Finalmente, ele seguiu Avi Sarkar para a escola, onde Narada viu tantas crianças e professores cantando, ‘Sai Ram, Sai Ram’. Os devotos também diziam 'Sai Ram'. Então Narada percebeu o que Narayana queria dizer, pensando: ‘Só sentar e cantar o nome de Deus, sem fazer mais nada, não é um sinal de grandeza. Quando alguém faz a obra de Deus ensinando tantos outros a cantar o nome de Deus, isso é um grande serviço! '

(Falando dos irmãos Jeswani) Agora mesmo, eles cantaram: "Akhanda jyoti jalao, prema jyoti jalao, jnana jyoti jalao", que significa "Ao acender a lâmpada, traga luz para a escuridão." O nome do Senhor representa a luz da lâmpada. Não basta apenas ter luz em casa; se você ensinar aos outros como acender a chama da devoção, então suas vidas se tornarão cada vez mais brilhantes e brilhantes. Isso é muito mais importante do que cantar o nome de Deus por si mesmo e pensar que você é ótimo. Se você pode trazer Deus para a vida de muitas pessoas e tornar suas vidas melhores, então você é um grande devoto..

Para ler o Discurso Divino na íntegra e saber mais sobre a visita Divina, consulte:
https://drive.google.com/file/d/1x7DWgfW4OdEg1OAxokUKlvFk8xNRTATQ/view

Discurso Divino - Trechos
22 de março de 2019
Tailândia


Swami: (Referindo-se à anfitriã, a Sra. Gayatri) Vim no seu sonho e lhe mostrei que estava vindo, certo? Aquele foi um sonho, essa é realidade. Não é?

Mais cedo, vim em seu sonho.

Gayatri: Swami, também no sonho de meu marido.

Swami: Onde está seu marido

(Para o Sr. Kumar, o anfitrião) Sim, em seu sonho também.

Vim em seus sonhos para dizer-lhes que estava indo para a Tailândia, para a casa deles e deixar tudo pronto. Isso foi antes mesmo de chegar a mensagem da Índia de que Eu estava chegando. Tudo é planejado por Mim. Se uma pessoa pensa que está planejando e organizando, recebendo e hospedando, não pode haver uma VVIP (‘very, very ignorant person’) maior – pessoa muito, muito ignorante – do que ela!

Yama disse a Nachiketa: “Quem Deus escolhe?” Yamevaisha vrunate – aquele a quem Ele escolhe, Ele Se revela a essa pessoa e somente para ela, Ele está disponível.

Revelei apenas a você que viria, que visitaria sua casa, estaria nela era para você fazer todos os arranjos. É assim que está acontecendo agora. Narasimha Murthy estava dizendo: “Tudo isso é o plano de Swami. Ele quer fazer essas coisas”. Verdadeiramente, é Meu plano. Ninguém pode planejar por Deus. Ele planejou tudo isso.

Se vocês têm um carro velho, um pneu lateral furado, os freios falhando, com as luzes e a buzina que não funcionam, quem gostaria de sair à rua com tal carro? Vocês dirigiriam um carro assim? O corpo é um carro. Isso explica o nome de Dasharatha. Dos dez indriyas, ou sentidos, o corpo é o ratha, o carro feito dessas faculdades, os jnanendriyas e karmendriyas (os cinco sentidos da percepção e os cinco sentidos da ação). Eles são como a buzina, as luzes, as marchas, a embreagem, os freios, o motor, os pneus e assim por diante. Os dez sentidos fazem esse ratha – mas, de que serve este ratha se ele não se move e se tornou um vyatha – por causa dos problemas? Portanto, o velho corpo teve que partir.

(Para os anfitriões) Também disse a vocês que o corpo estava indo embora.

Três dias antes de deixar o corpo, vim e disse a eles que estava indo embora e para ficarem prontos pois Eu viria para cá (para a Tailândia) de uma outra maneira.

Não é possível para ninguém entender Deus. Vocês não devem tentar, porque fracassarão e se tornarão ‘VVIPs’. Nem tentem! Yato vacho nivartante aprapya manasa saha – aquilo que não pode ser compreendido pela mente, não pode ser explicado por palavras e o que está além da mente é Deus. Como as palavras podem explicar? Como pode a mente entender, com todas as suas limitadas faculdades? Portanto, não percam seu tempo, apenas experimentem e aproveitem. Essa é a maneira certa de estar com Deus. Para tudo o mais existe a possibilidade de se fazer experimentos, mas não o façam para com Deus. Experimentem Deus e fiquem felizes, aproveitem. Essa é a maneira certa de se relacionar com Ele!

Para ler o Discurso Divino inteiro e saber mais sobre a visita Divina, consulte: https://drive.google.com/file/d/1WLAeZGaE74tqt1JaQhmi4jN05TEioxCX/view

Discurso Divino - Trechos
04 de outubro de 2020
Sai Spoorthi Alumni Meet,
Muddenahalli




Sai anuncia eventos maravilhosos, em uma pequena reunião em Muddenahalli, devido às restrições da pandemia. Em sua linguagem simples, livre de ênfase desnecessária, ele mostra como seus devotos e estudantes têm papéis fundamentais para o futuro brilhante do mundo.

Discurso Divino - Trechos
19 de março de 2019
Satsang Vespertino na “Home Sai”
Vientiane, Laos



Por mais felizes que os devotos estejam por estar com Deus, Deus fica ainda mais feliz por estar com Seus devotos. Como os filhos ficam felizes por estarem com sua mãe, Deus fica mais feliz por estar com Seus filhos.

Muitas crianças estão sentadas aqui hoje. Pode haver uma criança sem uma mãe? Da mesma forma, pode haver uma mãe sem um filho? É uma relação inseparável. O mesmo pode ser dito sobre o relacionamento entre Deus e Seus devotos. Onde existe o coração puro de um devoto, pode-se ter certeza de que Deus também estará presente ali. Quando uma criança chora pela mãe, onde quer que esta esteja, vem correndo para o lado da criança. Da mesma forma, quando os devotos oram com o coração puro, não há escolha para Deus a não ser estar presente ao seu lado. Este é um vínculo inseparável de amor entre Deus e Seus devotos.

De todos os filhos que uma mãe pode ter, qual deles é o mais querido por ela? Quem segue a mãe, a escuta e não a incomoda é o mais querido. Da mesma forma, o mais querido dos devotos do Senhor é aquele que é anapeksha, isto é, que não tem desejos.

Não ter desejos é a maior qualidade de um bom devoto. Ele fica satisfeito com tudo o que Deus lhe dá e espera pacientemente que Ele faça Sua vontade, sem cruzar Seu caminho. Esse devoto não tem mente, nenhum desejo ou vontade própria. Para ele ou ela, tudo é o que Deus quer, o que Deus deseja.

É como uma criança boa, sempre satisfeita com o que a mãe faz, com o que ela dá, sempre pronta para ouvi-la e seguir suas orientações. Porém, assim como a criança cresce, vai à escola, encontra outras pessoas de fora, desenvolve novas associações, desenvolve novos desejos e intenções e não escuta mais a mãe; da mesma forma, quando os devotos entram na companhia de pessoas mundanas, se esquecem de Deus e correm atrás dos desejos.

Portanto, manter boa companhia, de devotos sem desejos, é muito importante para manter a devoção pura a Deus.

No budismo, há uma prece: “Sangham sharanam gacchhami” - esteja em associação com os bons, com pessoas que são boas. Sem estar em sangham, sem estar em satsang, não é possível conhecer ou estar com Buda, isto é, sempre conhecer ou estar com Deus. Quando está na companhia de pessoas boas, você tende a fazer coisas boas. Dharmam sharanam gacchhami - faça coisas boas, esteja sempre no bom caminho. Somente quando você está com pessoas boas, segue o caminho do bem. É quando pode estar com Deus - Buddham sharanam gacchhami - você pode estar com o Divino.

Para ler o Discurso Divino na íntegra e saber mais sobre a visita Divina, consulte:
https://drive.google.com/file/d/1Rvi4NXbZWB6XvHHAxMG-ZfGxzJQxFUVl/view

Discurso Divino - Trechos
22/09/2018 - Satsang Público à tarde no Centro de Convenções


Meus queridos!

O mundo não precisa de educação, palestras, escrituras ou discussões; tudo que precisa é amor puro. Mantendo tudo de lado, apenas ame. Eu dou amor mais do que a qualquer outra pessoa. Por isso, também nomeei este lugar ‘Sai Amor’. Daqui a alguns anos, este ‘Sai Amor’ levará você para ‘Amor de Sai’. Esse amor de Sai lhe levará a Prema Sai. No entanto, se você não sabe sobre prema (amor), como você pode saber sobre Prema Sai? Portanto, preparem-se preenchendo seus corações com amor puro por todos, até mesmo aqueles que o odeiam, aqueles que são seus inimigos e até mesmo aqueles que o incomodam. Dê apenas amor em troca - sem inimizade ou ódio. Então você será capaz de entender Prema Sai.

Enquanto eu falo muito e explico as coisas, Prema Sai não fala nada; não haverá palestras, discursos e discussões. Ele tem que ser entendido no silêncio do coração, e somente um coração puro pode ser silencioso. A linguagem será coração a coração – sem palavras. Tigrett estava dizendo que nos tempos antigos, não havia línguas, porque as pessoas entendiam as coisas de coração a coração. Nada foi gravado e nenhuma palavra foi trocada, mas as pessoas se entendiam porque estavam ligadas pelo coração. É também assim que acontecerá no futuro. Portanto, você precisa entender a linguagem do coração. Digamos que Prema Sai vem e senta lá, sem falar nada, e você está sentado bem na frente dEle. Se você não está conectado com o coração, você não entenderá nada. Então, se seu coração não se purificou – se seu coração não está cheio de amor – você pode sair sem perceber ou entender nada.

É por isso que eu lhes digo que não apenas aconselho, mas insisto em que você desenvolva amor uns pelos outros, assim como amor por todos, não importa quem possa ser. Só esse amor pode lhe redimir, transformando você e todos os outros. Muito mais tem que ser feito no Brasil, para que seu povo aprenda essa arte de amar uns aos outros, que eles esqueceram. Muita responsabilidade para ensiná- los cai sobre seus ombros. Como eu disse, você não precisa dar palestras nem explicar nada em palavras; se você simplesmente ama as pessoas sendo uma pessoa amorosa, tudo ao seu redor começará a mudar. Você evoluirá e tudo ao seu redor também começará a evoluir.

Tudo o que eu espero de você é amar a todos com um coração puro, sem qualquer desejo, e sem qualquer expectativa de qualquer espécie em troca. Amor apenas por amor. Este pequeno centro foi aberto para garantir que algumas pessoas possam se reunir, trocar experiências e ajudar. Este centro se transformará em uma grande missão, com muito mais pessoas, nem mesmo devotos de Sai Baba, juntando-se porque serão atraídos pelo puro amor de nossos devotos. Lentamente, vai se espalhar para o resto do país. Mesmo quando você anda pelas ruas, você será conhecido como os abençoados que começaram a revolução do amor em seu próprio país.

Este país viu diferentes tipos de revoluções ao longo de toda a sua história, mas a revolução do amor é algo que você deve começar e levar até o fim – esse é o destino do país. Encontrem-se todos os dias de lua cheia na Casa Sai Amor, cantem canções, cantem bhajans, compartilhem amor uns com os outros, conversem uns com os outros com muito amor, enquanto acolhem a todos com o mesmo amor. É assim que deve começar. O amor conhece seu curso; ele mostrará o caminho, mostrará o caminho e o levará à fonte.

Este lugar está sendo nomeado após o rio. Um rio conhece o caminho para o oceano; ninguém precisa dizer como chegar ao oceano. Da mesma forma, o amor conhece o caminho para o coração dos outros; ninguém tem que dizer como – simplesmente fluirá por conta própria. Isso é tudo que eu quero de vocês. Quando vier da próxima vez, espero ver muito mais amor no coração de todos e também ao seu redor, como em suas famílias e em suas associações, pois todos devem ser transformados por meio de seu amor. Essa seria uma verdadeira gratidão e uma verdadeira homenagem a Swami. Isso é tudo que eu espero, tudo que desejo.

Converse com Gonçalo sobre como se reunir para criar uma pequena fundação, a ‘Fundação Sai Amor do Brasil’. Deve levar este conceito a todos. Comece devagar, de uma maneira pequena.

Como eu disse, amor é Meu instrumento, então este trabalho encontrará seu caminho para redimir vocês. Muito feliz. (Aplausos ) Comece assim, depois, lentamente, mais pessoas se juntarão.

Discurso Divino - Trechos
16/04/2015 - Torino - Itália


Queridas personificações do amor!

Deus está sempre presente. Quando seu coração está voltado para Deus, você o percebe. Quando seu coração está cheio do mundo, você perde a visão de Deus. O sol que brilha sobre a Índia também é o mesmo que brilha sobre a Itália. Esse sol e aquele sol não são diferentes. É apenas uma questão de rotação da terra que torna o sol visível para esses países.

Quando alguém diz que Sathya Sai Baba é a personificação desse princípio divino, como ele pode ser diferente aqui e diferente lá? Como eles podem dizer que Ele não existe agora e que existia antes? Como alguém pode dizer que Ele veio e depois foi embora? Não existe morte para o princípio eterno do Atma. Como pode haver morte para um avatar? São apenas os corpos que perecem, não o Atma. Isso é verdade tanto para Mim como para você, porque todos somos verdadeiramente as mesmas encarnações do Atma. A mente é a base para toda a criação. É a razão da escravidão ou libertação. Volte a mente para Deus - você será liberado. Volte a mente para o mundo - você está vinculado. Como a porta com a chave, se você girar a chave para a direita, ela se abre; para a esquerda, ela trava. A mente é a porta. Se você abrir, verá a verdade do outro lado.

Enquanto em Puttaparthi, para aqueles que não acreditavam em Deus, eu os ensinei que Deus existe. Muitos de vocês que estão sentados aqui eram os chamados ateus. Muitos de vocês não creram na existência de Deus. Depois de se aproximar de Bhagawan, você aprendeu a verdade que Deus existe.

No entanto, você pensou que Deus existia fora como Sathya Sai Baba, ou como Jesus Cristo, ou Buda, ou como descrito em outras religiões. Agora estou ensinando a você que Deus não existe fora, Ele existe dentro. Isto é o que Jesus Cristo também pregou. Primeiro, ele disse: "Eu sou o mensageiro de Deus". Ele pensou que Deus era diferente dele. Deus existia no céu e Jesus estava na terra para pregar a mensagem. Então, enquanto Ele estava sendo crucificado, Jesus declarou: “Eu sou o Filho de Deus. Eu sou parte de Deus; Deus faz parte de mim.” Finalmente, uma vez que Ele renunciou ao corpo, Ele percebeu que Ele e Seu Pai eram Um. É assim que estou ensinando as lições mais altas e as verdades mais elevadas da vida.

Tudo que espero dos Meus devotos não é mais falar e discutir. Agora você deve agir para realizar sua Divindade. Estou quebrando a ilusão de que você só pode ver Deus indo a um determinado lugar em um determinado ponto do tempo. Deus está aí onde você está; sua própria existência é prova da existência de Deus. No entanto, conhecer a verdade e experimentá-la são duas coisas diferentes.

Eu sempre os chamo de 'Modalidades da Divindade', 'Modalidades da Verdade' e 'Modalidades do Amor', porque eu sei que você já é Aquilo. Assim como você deve abrir a porta para ver o que está do lado de fora, também deve remover tudo o que não é Deus em você, para ver o que realmente é.

Deus existia antes da vinda de Sathya Sai Baba. Deus veio na forma de Sathya Sai Baba. Ele virá de muitas outras formas, incluindo o seu próprio Eu Divino. Continuarei ensinando a você a mesma verdade. Eu não sou o professor que permite que os alunos falhem e deixem a escola. Até que você passe, você deve estudar novamente e novamente.

Para ler o discurso divino completo e saber mais sobre a visita divina, consulte: https://drive.google.com/file/d/0B_d-MkauASQ9QnA1bGNZWVpZdms/view

Discurso Divino - Trechos
24/02/2020 - Muddenahalli



Quanto mais você se doa mais recebe de Deus!!!!

Isso é o que a devoção traz para você! Se você faz o bem Eu te dou ainda mais!

Ontem estava caminhando com o ministro e ele me falou admirado que estamos mantendo tantas instituições absolutamente gratuitas: "Outras organizações sociais ou espiritualistas também mantém instituições mas sempre há algum aspecto comercial ou modelo de negócio por trás. Mas você mantém os institutos sem cobrar absolutamente nada! Incrível!"

Então lhe respondi: Minha filosofia é dar primeiro, receber depois. A deles é receber primeiro e dar depois, por isso a deles é restrita e a minha é ilimitada! (Aplausos)

Você dá, você recebe. Quanto mais Eu dou mais Eu recebo. Quanto mais você dá mais você recebe! Então vou lhes contar o que um devoto canadense me pediu. 

"Swami me dê um montão de dinheiro para que eu possa fazer mais Seva!"

Eu lhe respondi que quanto mais serviço ele fizer mais Eu lhe darei! Porque se Eu lhe der mais dinheiro não é garantido que você fará mais serviço! (risos) Mas se você fizer mais serviço é garantido que lhe enviarei mais recursos! Assim que deve ser. Quanto mais você compartilhar, quanto mais serviço fizer, quanto mais sacrifícios fizer mais você receberá. Quanto mais reter, mais esconder, mais perderá! Esta é a filosofia do AMOR. É este o princípio que norteia todos os nossos instituições!


Discurso Divino - Trechos
22/09/2018 - Rio de Janeiro - Brasil
Satsang Público


Queridas personificações do amor!

Aquele cujo coração está cheio de amor experimenta apenas amor em tudo, em todos os lugares. Não há lugar, nem tempo nem situação em que essa pessoa não sinta amor, pois só existe amor em toda parte por tal pessoa. Eles são capazes de experimentá-lo porque seu próprio coração está cheio de amor.

O mundo nada mais é que reflexão, reação e ressonância. Aquilo que está dentro reflete-se tanto dentro quanto fora. Aquilo que você sente por dentro é o que você vê do lado de fora. Um santo sempre verá todos como outros santos, ao passo que um ladrão sempre pensará: ‘Todos os outros também são ladrões’.

Portanto, o mundo depende da sua visão: se você encher seu coração de amor, só sentirá amor em toda parte – mas se você encher seu coração de ódio, então você só sentirá ódio em todo lugar. Portanto, não há necessidade de sair por aí tentando mudar o mundo; se você mudar, isso é bom o suficiente. Se você se tornar uma pessoa amorosa, encontrará amor em todos os lugares.

Discurso Divino - Trechos
8 julho 2019
Sayalar, Turquia

Toda a Criação emergiu do amor.
Por fim, toda a Criação se funde novamente no amor.
Onde quer que vemos esta Criação, apenas vemos amor.
Não há lugar onde o amor não exista.
Este é o princípio do puro amor.
(Poema em télugo)

Queridas formas de amor!

O sentimento mais bonito deste mundo é ser amado e amar. Quando alguém ama e é amado, naquele momento, sente-se divino. Esse amor não deve ser confundido com sentimentos mundanos propensos a apegos e expectativas. O amor divino é aquele que está livre de todas as expectativas, desejos e apegos. Quando alguém experimenta esse amor, que é livre de todos os desejos, experimenta verdadeiramente Deus. 'Prema Yoga' significa 'amor que une você a Deus'. O amor que faz de você um com Deus é o amor que alguém deve desenvolver.

Você pode ou não acreditar, mas Meu dever é lhe dizer, e assim farei: o mundo que você vê não é tudo o que existe; há muito mais do que aquilo que você vê apenas com seus olhos. De fato, o que você vê com seus olhos é apenas uma ilusão! O que realmente existe é muito maior e vai além de tudo isso.

Quando chegamos a este lugar nesta manhã, e todas as maravilhosas orações e canções estavam sendo cantadas, o que eu testemunhei não foram apenas todos vocês sentados neste dossel, mas também muitas centenas de seres por todo este lugar. Alguns desceram dos céus, outros emergiram da terra e outros vieram de todas as direções - milhares e milhares deles - e então veio Kaya! (Aplausos)

Perguntei-lhe: "De onde você veio?"

Ele disse: "Do mesmo lugar de onde você vem".

Quando Kaya estava prestes a deixar seu corpo, ele sofreu algum sofrimento físico, alguma dor, o que é natural quando você chega a essa idade. Todo mundo queria que ele vivesse. Eles tentaram todos os tipos de coisas medicamente, fazendo todo o possível para mantê-lo. No entanto, em seu coração, ele continuou orando: ‘Swami, por favor, me leve; por favor, me alivie dessa escravidão! '

Eu vim e perguntei a ele: "Kaya, se você deixar este kaya - o que significa 'corpo' - como você virá visitar este lugar novamente?"

Ele sorriu e disse: “Swami, este kaya é maya - este corpo é uma ilusão. Do jeito que você virá para a inauguração, eu também irei da mesma maneira! ”

Hoje ele veio da mesma maneira. (Aplausos)

Para ler o discurso completo, consulte:
https://drive.google.com/file/d/1QMxAkL3m14HYfLZxnReolQcRxbUcVoAn/view

Visita Divina À Itália
Roma 8 de abril de 2019
Assis 10 de abril de 2019


A graça de Deus é para todos - não há discriminação - mas, se seus corações estão fechados, não entenderão, assim como a luz do sol não entrará em uma sala quando fecharem todas as portas e janelas. Da mesma forma, onde o serviço de alimentos acontece, vocês devem servir a todos, sem qualquer discriminação. Qualquer pessoa faminta merece o alimento e está qualificada para receber a graça de Deus.

ahara nidra bhaya maithunam cha samanyam etat pashubhir naranam
(Quatro instintos são comuns a ambos os animais e o homem: fome, sono, medo e procriação.)

Estes são comuns a todos os pássaros, insetos, animais e seres humanos - todos precisam viver através desses quatro instintos. A fome é o mais comum e básico dos quatro. Insetos ficam com fome, pássaros ficam com fome, animais, humanos e até mesmo Deus - todos ficam com fome. Como a fome é comum a todos, assim, une a todos. Vocês podem não entender os medos ou preocupações de alguém, nem os seus problemas de saúde ou dificuldades pessoais - mas a fome, todo mundo pode entender!

Alguém pode ter perdido um pai ou mãe e pode estar sofrendo, mas outra pessoa que não tenha perdido o seu pai não entenderá aquela dor. Alguém que tem um problema de coração pode ter dor, mas outra pessoa que não tem, não entenderá. A fome, no entanto, é algo que todo mundo entende, ricos e pobres, tanto aquele que tem um problema de coração, quanto aquele que não tem - todos compreendem a sensação de fome.

Portanto, quando servem os famintos, podem realmente entender o que eles sentem. Se oferecerem um serviço sem verdadeira compreensão, isso só se tornará trabalho, não adoração. Quando agem com empatia, o serviço tem mais sentido. A fome é algo que todos vocês podem entender. Mesmo o maior dos reis ficará muito zangado se for forçado a ficar sem seu café da manhã ou almoço. Não importa quais desigualdades existam, a fome é a necessidade comum em toda a Criação. Isso pode lhes ajudar a entender uns aos outros como coabitantes na criação de Deus. Todos são capazes de sentir a dor do outro e cuidar o suficiente para ajudar a dissolvê-la.

Para ler o discurso completo, veja:
https://drive.google.com/file/d/1rxWJwqsqP56x0Cxp6II50ILHr-p_VoxE/view


manushyanam sahasreshu kaschid yatati siddhaye
yatatamapi siddhanam Kaschin mam vetti tattvatah
(Entre milhares de homens, um pode buscar pela perfeição,
e daqueles que a tenham atingido, dificilmente um Me conhece, na verdade.)


Entre milhares de pessoas que tentam, talvez uma finalmente consiga Me conhecer. Portanto, não é uma surpresa que de bilhões de pessoas na terra, apenas alguns estejam aqui presentes, em um esforço para conhecer-Me. Seria surpreendente se mais do que um ou dois de vocês realmente colocassem um esforço firme o suficiente para realmente e verdadeiramente Me conhecer, porque conhecer a Deus não é um dado adquirido; é apenas para aqueles que querem Deus à exclusão de todo o resto. Deus não pode ser um dos muitos em suas vidas. Quando Deus for o primeiro e o único - é quando vocês conhecerão a Deus, no sentido mais verdadeiro.

Eu amo muito dois países, e ambos os seus nomes começam com a letra “I”, como em “Eu Sou Eu” (I am I). Um país, como vocês sabem, é a Índia; podem adivinhar o outro país? Sim, Itália! Por que amo esses dois países? Porque em ambos os países, houve homens e mulheres que se afastaram do mundo e caminharam corajosamente no caminho de Deus. Há tantas pessoas destes dois países apenas, que perseguiram este caminho de Deus com a exclusão de todo o resto. Não se importaram em desistir de tudo, inclusive de suas vidas, pelo bem de Deus. Esta devoção completa é vista apenas nestes dois países.

Eu sempre disse que se a Índia é o motor dianteiro, a Itália deveria ser o motor traseiro. Todos os outros países são como as carruagens do comboio. Só quando a Índia puxa pela frente, e a Itália empurra por trás, pode este trem do mundo se mover em direção a Deus. É extremamente importante fazer isso hoje, ao invés de em um outro momento. Grande parte deste movimento firme em direção a Deus reside em seus ombros agora. Se alguns, ou todos vocês decidirem se voltar para Deus, fazer o esforço necessário e, finalmente, perceber e tornar-se Deus, então há um futuro para este mundo. Espero e anseio ver pessoas que utilizem esta oportunidade para liderar o mundo neste caminho de Deus. Isso é tudo que quero dizer.


08 de abril de 2019, Visita Divina à Itália (Roma, 8 de abril de 2019 / Assis, 10 de abril de 2019)(LINK)

O mundo que percebemos através dos sentidos físicos, parece ser absolutamente real. Quando vocês tocam, saboreiam, veem, cheiram ou escutam algo, acreditam ser real – mas, essas mesmas coisas acontecem até no estado do sonho. Quando sonham que um tigre os persegue, vocês ouvem seu rugido e sentem sua presença e também sentem medo. Até que acordem, acreditam que a ilusão seja real – que um tigre real os está perseguindo. Somente quando o despertador toca e acordam, é que respiram aliviados e pensam: “Oh! Foi só um sonho com o tigre, afinal de contas, não serei comido por ele!”

Para quem sonha, o sonho parece realidade. Da mesma forma, para aquele que está acordado, ou em estado de vigília, essa parece ser a realidade. A pessoa que sonha não se apercebe da vigília. Aquela acordada, não se apercebe do estado de sonho. Além da vigília e do estado de sonho, há um outro estado, o do sono profundo, no qual vocês não estão cientes de quem são, onde estão ou o que são. Essa compreensão não existe, uma vez que todos os sentidos desaparecem da mente no sono profundo e, então, vocês ficam incapazes de perceber quem são. É no estado de vigília que há uma compreensão do seu entorno.

04 de abril de 2018, Visita Divina à Suíça (LINK)

À medida que Minha missão progride, cada vez mais vocês têm que se tornar como Eu. Se um Sai Baba pôde fazer tanto em uma vida, imaginem o que acontecerá se muitos de vocês se transformarem em Mim! O poder do Espírito é sempre superior ao poder do limitado ser físico. Através de cada um de vocês, Meu espírito se moverá, falará, andará, servirá, ajudará e amará. Permitam-Me fazer isso através de vocês. Não sejam uma obstrução no Meu caminho. Não deixem seu pequeno ego, apego e egoísmo atrapalhar o Meu livre fluxo através de seus seres. Isso é tudo o que peço a vocês. Apenas permitam e Me deixem trabalhar através de cada um de você sendo instrumentos, ocos sem qualquer obstrução.

16 de setembro de 2017, Visita Divina à Austrália, página 24 (LINK)

Considero ser o dever de toda pessoa saudável ajudar a outra que esteja doente. A maior obrigação de toda pessoa instruída é ajudar alguém sem instrução a adquirir conhecimento. A principal responsabilidade de todas as pessoas afluentes é elevar aqueles que não têm o suficiente. O serviço mais elevado daqueles que são bem alimentados é não deixar ninguém ao seu redor passar fome. Se seguirem esses princípios vocês estão, verdadeiramente, Me seguindo e podem se chamar de Meus seguidores. Meus seguidores devem seguir o caminho determinado por Mim. Este caminho é simples: amor e serviço, amor e serviço.

10 de setembro de 2017, Visita Divina a Fiji, página 9 (LINK)

Passado, presente e futuro são como as páginas de um livro. Disseram-Me que os russos gostam de ler livros. Este livro já está escrito. O começo, o meio e o fim já estão completos. O leitor no início não saberá o que acontece ao final. No entanto, página após página, à medida que lê, ele conhecerá a história. Da mesma forma, página após página, as lilas de Swami estão se manifestando e lentamente as coisas estão acontecendo.

Você pode estar na primeira ou na décima página, mas não saberá o que está na quinquagésima página, a menos que, página após página você chegue lá. Swami, no entanto, que é o autor deste livro, conhece todas as páginas. Ele sabe como, quando, onde e para quem algo vai acontecer. Tudo já é conhecido e foi escrito por Swami, então onde há margem para o sentido de autoria? Onde há escopo para o ego e o apego? Ele decidiu o que você tem que fazer e o deixou preparado. Tudo o que você precisa fazer é se render e obedecer. Para aqueles que se renderam, não há autoria, as coisas acontecem por si mesmas - mas a mente de quem não se rendeu será confusa e sofredora.

28 de agosto de 2017, Visita Divina à Rússia, Página 20 (LINK)

 

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