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Perguntas & Respostas do Sai Uvacha

Junho 2022

Pergunta: Como orientamos e explicamos às crianças em casa, para trilhar o caminho da autorrealização, especialmente durante esta era digital, onde a negatividade e as distrações estão no auge e também facilmente acessíveis?

Swami: Quando alguém me perguntou: “meu filho está sempre no videogame e assistindo coisas no smartphone”, eu perguntei a ele: “quem deu o smartphone para ele? Ele foi e comprou por conta própria? Não, você deu o smartphone. Quando você está dando, você deveria estar ciente do que isso fará com seu filho. E se você está dando a ele, que é a necessidade da hora – as aulas on-line estão lá – você também deve assumir a responsabilidade de cuidar para que isso não distraia ainda mais a criança.” Então, os pais são a razão pela qual seu filho é o que é. Os pais têm que andar no caminho espiritual. Ao mesmo tempo, eles não devem se tornar pais ditadores, que é o outro extremo. Então, você tem que encontrar o caminho do meio. Você deve andar no caminho certo. Não os exponha demais às coisas — dê-lhes coisas, mas limite tudo para eles. Você limita o tempo deles assistindo TV, limita seus esportes, limita seu entretenimento. Você deu à luz a essa criança, por isso é sua principal responsabilidade criar a criança corretamente. Você não pode passar isso para alguém. Você tem que entreter a criança e mantê-la envolvida em coisas construtivas – essa é sua principal responsabilidade.

Portanto, você tem que gastar tanto tempo com seus filhos. Você tem que tornar divertido para eles estar com você, brincar com você, conversar com você, discutir com você. Apenas passar um telefone e se livrar de seu filho porque você tem muito trabalho de escritório para fazer ou muitas outras coisas para fazer, é simplesmente fugir da responsabilidade. Depois de decidir se tornar pais, vocês devem se comprometer com a ideia de paternidade/ maternidade . Esta é uma grande responsabilidade. Se você cria uma criança de forma errada, você destrói a sociedade - você cria uma criança de forma certa, você redime a sociedade. Então, como pais, seu primeiro e principal dever é criar seus filhos corretamente. Isso significa que você precisa passar mais tempo com seus filhos, para evitar que eles sejam superexpostos às mídias sociais – você precisa dar tanto tempo de qualidade ao seu filho. Você tem que se envolver com a criança. Deixar seu filho com a mídia para entretê-lo é muito errado. Você é responsável por seu filho.

De 'Diálogo com o Divino' - Sessão de Perguntas e Respostas de Sadguru Sri Madhusudan Sai com a Juventude em Cingapura, abril de 2022.

Maio 2022

Pergunta: Como triunfamos sobre as distrações?

Swami: Sua vida pode apresentar muitas distrações. Vocês começaram em Mudenahali e seu destino era Kodaikanal. No caminho, vocês passaram por muitas cidades diferentes; havia a cidade de Bengaluru, uma cidade muito atraente, com muitas lojas, lugares para ir e coisas para ver e desfrutar. À medida que viajavam mais, vocês se deparavam com outra cidade, depois com outra e outra. Havia muitas dessas cidades, que poderiam ter oferecido coisas bonitas para ver, desfrutar e experimentar, mas seu objetivo estava muito claro em sua mente: “À noite, devo chegar a Kodaikanal, Swami estará esperando para nos receber”. Como vocês tinham aquele único pensamento em mente, não perderam tempo permanecendo em Bengaluru, ou indo ao cinema, ou comendo em um restaurante ou encontrando amigos que moram no caminho. Vocês viajaram sem parar para Kodaikanal e chegaram a tempo. Se está em sua mente o pensamento único e direcionado de que vocês não devem apenas alcançar a Deus, mas também devem alcançá-Lo a tempo, serão capazes de superar todas as outras distrações. Só se vocês não levam a sério a chegada a Kodaikanal e acham que é tudo bem chegar lá mesmo depois de uma semana, vocês permaneceriam em Bengaluru, Chennai, Madurai, Coimbatore ou Dindigal e continuariam dando voltas e mais voltas, por causa das distrações, nunca alcançando Kodaikanal. Finalmente, a gasolina acabaria, o ônibus pararia e sua viagem terminaria abruptamente.

A vida é uma jornada. Vocês começam no ‘eu’ e voltam para o ‘eu’. Conforme viajam, haverá muitas distrações, como nome, fama, riqueza, descendência e assim por diante. Não é correto vocês apenas se acomodarem com as distrações. Sim, vocês podem parar em Bengaluru para tomar um café, porque isso os refresca; ou podem parar em Dindigal para almoçar, porque lhes dá energia para seguir em frente. No entanto, pensar que qualquer uma dessas paradas é o seu destino é serem pegos na ilusão de maia. Elas não são o seu destino. Enquanto sua educação, família, trabalho e todas as outras associações os ajudarem a continuar se movendo em direção a Deus, elas não são distrações. Elas apenas se tornam obstáculos em seu caminho se os desviarem do caminho de Deus.

Quando o pai de Prahlada, Hiranyakashipu, lhe ordenou não seguir a Deus, ele desistiu de seu pai. Quando Meera não foi autorizada por seu marido, Rana, a seguir a Krishna, ela desistiu de seu marido. Quando Bharata não teve permissão de seguir a Rama, ele desistiu de sua mãe, Kaikeyi. Quando Vibhishana não teve permissão para viver no darma, ele desistiu de seu irmão Ravana. Todos os relacionamentos que não permitem que vocês sigam em direção a Deus são distrações.

Tudo o mais pode ser abandonado pelo amor de Deus, porque vocês só podem alcançá-Lo com esse tipo de mumukshutvam, ou desejo de libertação. O desejo de chegar a Kodaikanal e de estar na presença de Deus é tão forte que nenhuma distração no caminho os desvia dele. Da mesma forma, o desejo de libertação deve ser muito, muito forte. Desenvolvam essa firmeza. Lembrem-se de que o único destino é Deus e não criem outras raízes no caminho; se vocês fizerem isso, nunca alcançarão seu destino. Vocês precisam ter essa clareza. Tudo o mais se seguirá, mas apenas se vocês tiverem clareza. Isso é o necessário.

Não é suficiente ter manushyatvam, ou seja, nascer como ser humano. O desejo de libertação deve ser muito, muito forte, e com isso deve vir mahapurusha samshrayah ‒ a companhia de pessoas boas e nobres que os levará em direção ao destino final. Se elas não forem nobres, desistam delas, como Prahlada desistiu de Hiranyakashipu, Bharata desistiu de Kaikeyi, Meera desistiu de Rana e Vibhishana desistiu de Ravana. Abandonem as más companhias, fujam das más companhias, isso é muito importante na vida. Sejam Sempre Cuidadosos (em inglês Always Be Careful) ‒ A-B-C. Se forem cuidadosos, estarão sempre alegres. Hoje em dia, as crianças são admitidas nas escolas e só se ensina que é preciso tirar boas notas e bons diplomas porque, com isso, conseguirão um bom emprego, um bom salário, uma boa esposa, bons filhos e assim por diante. Na realidade, elas deveriam ser informadas: “Seu único objetivo é alcançar a Deus. A maneira pela qual você alcança a Deus, seja por meio da educação ou não, com família ou sem, é de importância secundária”. Sua primeira prioridade tem que ser Deus, após a qual todas as outras prioridades podem ser definidas. Se vocês têm que comer e sua primeira opção é comida vegetariana, vocês vão a um restaurante vegetariano. Essa clareza é muito importante. Se vocês entrarem em um restaurante não vegetariano e pedirem comida vegetariana, não é culpa do restaurante se vocês não a encontrarem; vocês escolheram errado. Portanto, escolham corretamente. Escolham a Deus e Ele escolherá vocês.

DISCURSO DE 12 DE MAIO DE 2015, EM KODAIKANAL

Março 2022

Pergunta: Quanto tempo Baba ficará nessa forma sutil antes de retornar como Prema Sai na forma física?

Swami: (Flicking) Se eu disser isso, não vá contar aos outros. Guarde para você.

Devoto: Todo mundo quer saber.

Swami: Continuarei assim até que Avatar Prema Sai assuma a missão, aos 19 anos. Quantos anos ele tem agora? Ele tem apenas sete anos e meio de idade. Ainda há tempo. A forma atual continuará por mais 10 a 12 anos, até que Prema Sai venha e assuma a missão.

Hoje, eu também sou Shirdi, como Shirdi Sai, e também estou lá como Sathya Sai. No futuro, estarei lá como Prema Sai. Isso não significa que Shirdi Sai e Sathya Sai não existam mais porque Prema Sai chegou. Continuarei nesta forma para os devotos que Me veneram nesta forma.

Por causa da missão, sim, quando Prema Sai completar 19 anos, Ele cuidará de tudo. Ele também virá para Maurício. Naquela época, você terá um enorme mandir em Maurício - um templo Prema Sai. Todos os devotos virão ao mandir e Ele também chegará lá. Seu principal trabalho será viajar por todo o mundo, não apenas para a Índia, porque Ele pertence ao mundo inteiro e encontrará todos os povos do mundo. Até lá, o mundo também terá passado por muitas mudanças. As pessoas estarão cansadas do materialismo, porque tentarão encontrar a felicidade em todas as coisas externas, mas não a encontrarão. Naquela época, todos eles começarão a olhar para dentro. Assim, Ele será um Mestre espiritual indo para todas as partes do mundo, ensinando a mais alta verdade. Isso vai acontecer. Até lá, as coisas continuarão assim.

11 a 14 de dezembro de 2018 - Satsang Divin Maurício

Fevereiro 2022

Pergunta: Swami, ultimamente, tomei consciência do conceito de autoconfiança. Quando queremos desenvolver nosso caráter e confiança, como o abandono a Deus desempenha um papel nessa área? Estou confuso. Queremos confiar em Swami para nos ajudar em tudo, então isso nos permite desenvolver um caráter forte e desenvolver nossa confiança?

Swami: Você deve entender o significado da palavra "eu", que você usou. Um pássaro está sentado no galho de uma árvore e, por causa da brisa, o galho continua balançando, mas o pássaro não se preocupa com o galho. Se um homem se sentar no galho, ele ficará extremamente preocupado porque sabe que, se o galho quebrar e cair, ele também cairá, mas o pássaro está em paz sentado no galho porque não confia no galho, mas na força de suas asas. Pode voar para longe em caso de perigo. Depende de si mesmo, não depende do galho em movimento e, portanto, não tem medo, não está preocupado. O verdadeiro eu é a divindade que está em você. É o poder divino que faz seu coração bater, que faz você respirar a cada momento, que faz seus olhos verem, seus ouvidos ouvirem e a comida é digerida. Tudo acontece através desse poder divino. Se você depende desse poder divino, saiba que as coisas não estão em suas mãos, é Deus quem faz tudo através de você. Esta é a verdadeira autoconfiança. Dependência ou confiança em seu verdadeiro eu, que é Deus, é verdadeira autoconfiança. O abandono ocorre quando você acha que algo pertence a você e quer oferecê-lo a Deus. Se nada pertence a você - tudo pertence a Deus - onde está a questão do abandono? Abandono significa que existem dois seres, um é você, o outro é Deus, mas se tudo pertence a Deus, se tudo existe graças a Deus, não há nada para dar. Portanto, se você realmente acredita que Deus é aquele que faz tudo através de você, e que você realmente depende de Deus, então não haverá senso de ego, não haverá senso de apego a nada, não haverá senso de distinção ou diferenciação entre as coisas. Você saberá que o Deus que trabalha através de você é o mesmo Deus que também trabalha através de outras pessoas. Todos são fantoches nas mãos de Deus. É Deus quem decide como todos devem desempenhar sua parte. Se você tiver esse profundo senso de entender a natureza de nossas vidas e depender de Deus, que é realmente aquele que age, embora ele seja invisível, como o marionetista é invisível, você desenvolverá a verdadeira confiança, que está livre de qualquer ego.

A confiança não é o ego, a confiança é a força para aceitar qualquer desafio sem medo, sabendo muito bem que Deus está com você. Confiança excessiva leva ao ego. O que é excesso de confiança? Confie. É quando você pensa que é o ator, que nada pode machucá-lo e ninguém pode impedi-lo. Esse tipo de ego indesejado é confiança excessiva, mas uma pessoa que é totalmente confiante, autoconfiante, que depende do Si Mesmo, sempre será humilde, sempre estará em paz. Portanto, não há duas coisas como abandono e autoconfiança. A autoconfiança é em si um abandono, porque você realmente depende de Deus e de mais ninguém.

23 de setembro - Murwillumbah, Nova Gales do Sul - Austrália

Janeiro 2022

Pergunta: Swami, como podemos nos abandonar completa e verdadeiramente a Você, na prática, no dia a dia?

Swami: Antes de fazer qualquer coisa, pergunte-me e faça o que receber como resposta. Não deixe sua mente tomar uma decisão. Por exemplo, você vai ao mercado, sua esposa pode ter dito para você comprar vegetais. Antes de comprar os vegetais, me pergunte: "Devo comprar batatas ou tomates? Eu tenho que comprar um quilo ou meio quilo?

Tudo o que você faz na vida, me pergunte. Quando você me faz uma pergunta, a primeira resposta que você recebe de dentro é a Minha voz. Siga-a. Não discuta ou debata. Simplesmente faça isso. Isso levará à aniquilação da sua mente e ego. Enquanto houver ego, não pode haver abandono. O ego nada mais é do que se identificar com "tal ou tal". Você deve me perguntar antes de fazer qualquer coisa, e apenas fazer o que seu coração lhe diz para fazer - e nada mais, o que os outros possam pensar ou dizer. Se você praticar isso diariamente em cada ato, desenvolverá abandono.

Londres, Reino Unido, 27 de agosto de 2014

Dezembro 2021

Pergunta: Swami, ultimamente tomei consciência do conceito de autossuficiência. Quando queremos desenvolver nosso caráter e autossuficiência, como a entrega à Deus desempenha um fator nisso? Estou confuso. Por mais que queiramos confiar em Swami para nos ajudar em tudo, isso nos permite tornar-nos fortes em caráter e desenvolver autossuficiência?

Swami: Você deve entender o significado da palavra 'eu', que você usou. Um pássaro pousa no galho de uma árvore e, por causa da brisa, o galho continua balançando, mas o pássaro não se preocupa com o galho. Se um homem estiver sentado no galho, ficará extremamente preocupado porque sabe que, se o galho quebrar e cair, o homem também cairá, mas o pássaro fica em paz sentado no galho porque não depende do galho, mas com a força de suas asas. Ele pode voar para longe caso haja perigo. Depende de si mesmo, não depende do galho em movimento e, portanto, não tem medo, não fica preocupado. O verdadeiro eu é a Divindade dentro de você. É o poder divino que faz seu coração bater, que faz você respirar a cada momento, que faz seus olhos verem, seus ouvidos ouvirem e digerir a comida. Tudo acontece por este poder divino. Se você depende desse poder divino, saiba muito bem que as coisas não estão em suas mãos; Deus é quem está fazendo tudo através de você. Isso é realmente autossuficiência. Depender ou confiar em seu verdadeiro eu, que é Deus, é a verdadeira autossuficiência. A rendição surge quando você pensa que algo pertence a você e então deseja oferecê-lo a Deus. Se nada pertence a você - pertence a Deus em primeiro lugar - onde está a questão da entrega? Rendição significa que existem dois, um é você e um é Deus, mas se tudo pertence a Deus, tudo existe por causa de Deus, não há nada para dar. Portanto, se você realmente acredita que Deus é aquele que faz tudo através de você, e realmente depende de Deus, então não haverá qualquer senso de ego, não haverá nenhum senso de apego a nada, não haverá nenhum senso de distinção ou diferenciação entre as coisas. Você saberá que o Deus que opera através de você é o mesmo Deus que também opera através de outras pessoas. Todos são fantoches nas mãos de Deus. Deus é quem decide como cada um deve desempenhar sua parte. Se você tem esse profundo senso de compreensão da natureza de nossas vidas e depende de Deus, que é realmente o verdadeiro fazedor, embora não seja visto, como o titereiro é invisível, você desenvolverá a verdadeira confiança, que é livre do ego. A confiança não é ego, a confiança é a força para enfrentar qualquer desafio sem medo, sabendo muito bem que Deus está com você. O excesso de confiança leva ao ego. O que é excesso de confiança? É quando você pensa que é o fazedor e que nada pode prejudicá-lo e ninguém pode impedi-lo. Esse tipo de ego indesejado é excesso de confiança, mas uma pessoa que é totalmente confiante, autoconfiante, que depende do Eu, será sempre humilde, sempre estará em paz. Portanto, não há duas coisas como entrega e autossuficiência. A autossuficiência em si é a entrega, porque você realmente depende de Deus e de ninguém mais.

23 de setembro - Murwillumbah, Nova Gales do Sul – Austrália

Pergunta Swami, você deixou seu corpo com a idade de 86 anos. Você disse que o deixou porque o carro velho estava gasto. Como Você é onisciente, não posso acreditar que não soubesse disso antes, enquanto Você estava no corpo, Você nunca disse isso antes. Por favor me esclareça?

Swami: Quando nasci em Puttaparthi, nesta forma de Sathya Sai, durante 14 anos não contei a ninguém quem eu era. Todos me chamavam de ‘Raju’; ninguém me chamou de ‘Sai Baba’. Ou seja, até que um dia decidi deixar o mundo saber que eu era a reencarnação de Shirdi Sai Baba. Todos os Meus amigos curiosos me perguntaram: “Por que você não nos disse até agora, embora estivéssemos tão perto de Você, que Você era Shirdi Sai Baba? Por que você está dizendo isso apenas hoje?” Eu disse a eles: "Agora é a hora certa, então eu disse a vocês agora."

Em outra ocasião, em 1963, eu disse que não sou apenas Shirdi Sai Baba, não apenas Sathya Sai Baba, mas também prema Sai Baba. De 1926 a 1940, as pessoas não sabiam que eu era Shirdi Sai Baba. De 1940 a 1963, ninguém sabia que eu também seria Prema Sai Baba. Portanto, quando chegou a hora certa, eu revelei o que era necessário.

Da mesma forma, este é o momento certo para contar a você a próxima parte da Minha missão, portanto, estou lhe contando agora.

Você assiste filmes? Se você revelar o segredo no começo, ninguém vai assistir até o fim. (Risos e aplausos)

Este é o momento mais poderoso, sagrado e emocionante desta encarnação Divina. Somente aqueles que têm paciência para assistir ao filme até o fim saberão qual é o clímax final. Há um filme antes do intervalo e depois dele também. No entanto, a parte após o intervalo é sempre mais dramática do que a anterior. Quem pensa que o intervalo é o fim e vai embora não consegue ver o resto. Para eles, o filme acaba aí e eles voltam com metade da história, metade da verdade. Aqueles que esperam pacientemente saberão a verdade.

Ninguém pode entender os caminhos do Divino. Os avatares são únicos; eles são um mistério até mesmo para os místicos, sábios e santos. Em todos os três mundos, eles são únicos. Os caminhos do avatar são um mistério. É difícil de compreender, mas fácil de experimentar. Para quem tem paciência e fé, o filme continua e você verá o verdadeiro fim. Para os outros, a história será pela metade e eles estarão apenas debatendo, questionando e argumentando sobre o que acontece a seguir, mas eles nunca saberão a verdade.

6 de abril de 2016 - Munique, Alemanha

Pergunta: Quanto tempo Baba permanecerá nesta Forma Sutil antes de vir como Prema Sai na forma física?

Swami: (Brincando) Se eu contar, não saia por aí contando aos outros. Guarde para você!


Devoto: Todo mundo quer saber.


Swami: Vou continuar assim até que o Avatar Prema Sai leve a missão adiante, aos dezenove anos. Quantos anos ele tem agora? Ele tem apenas sete anos e meio. Há algum tempo. A forma atual continuará por mais dez a doze anos, até que Prema Sai venha e se encarregue da missão.

Hoje, também estou em Shirdi, como Shirdi Sai, e também como Sathya Sai. No futuro, estarei lá como Prema Sai. Isso não significa que Shirdi Sai e Sathya Sai não existem mais porque Prema Sai chegou. Vou continuar dessa forma para aqueles devotos que Me adoram dessa forma. Por causa da missão, sim, quando Prema Sai tiver 19 anos, Ele vai cuidar de tudo. Ele também virá para as Ilhas Maurício. Nessa altura, você terá um enorme mandir nas Maurícias - um Templo Prema Sai. Todos os devotos virão ao mandir e Ele também virá lá. Seu principal trabalho será viajar ao redor do mundo, não apenas à Índia, já que Ele pertence ao mundo inteiro e encontrará todas as pessoas do mundo. Até então, o mundo também teria passado por muitas mudanças. As pessoas se cansarão do materialismo, pois tentariam encontrar a felicidade em todas as coisas externas, mas não a encontrariam. Nesse ponto, todos eles começariam a olhar para dentro. Assim, Ele será um Mestre espiritual indo a todas as partes do mundo, ensinando a verdade suprema. Isso também vai acontecer. Até então, vai continuar assim.

12 de dezembro de 2018 – Maurício

Pergunta: Vou a Puttaparthi todos os anos. Eu fico de dois a três meses e sinto que Você está comigo o tempo todo. No entanto, quando saio de Puttaparthi e vou para Londres ou qualquer outro lugar, não sinto Sua presença o tempo todo. Como posso sentir isso? Você pode me explicar?

Swami: Em Puttaparthi, você se isola de todas as outras conversas, conversas e intercâmbios, de modo que, na maioria das vezes, sua mente fica livre para pensar em Mim. Eu estou com você aí - e, aqui, também. Se você olhar para o leste, não poderá ver o que está no oeste. Da mesma forma, se a mente mudar para o mundo, você obviamente perderá o foco em Deus. Reduza suas conexões, suas relações, suas conversas, assim como quando você está em Puttaparthi; vai ajudá-lo a se concentrar melhor em Mim e a sentir a Minha presença com mais frequência. Estou sempre caminhando ao seu lado, mas se você olhar na direção errada, como sentirá a Minha presença? Treine sua mente para continuar a se comportar da maneira como se comporta em Puttaparthi, aonde quer que você vá; então você sentirá Minha presença o tempo todo. Isso vem com a prática.

3 de abril de 2016 - Sai Grace em Potton Hall, Suffolk - Reino Unido

Agosto 2021

Pergunta: Swami, como desenvolvemos nossa voz interior, para que possamos receber uma orientação clara do Senhor?

Swami: Veja, querido bangaru (dourado), a voz interior está sempre lá. Acontece que o barulho ao redor é demais. Afoga a voz e, portanto, não podemos ouvi-la. Neste salão, enquanto Swami fala, se todos vocês também começarem a falar simultaneamente, obviamente a voz de Swami se perderá e apenas o ruído será ouvido. A mente faz todo o barulho, cheia de desejos e apegos. Faz um barulho tremendo. Nesse ruído da mente, a voz do coração não é ouvida. Caso contrário, estou sempre falando com você, o tempo todo. No entanto, porque você não está prestando atenção ao que estou dizendo, e apenas ouvindo sua mente, você não é capaz de Me ouvir. Se você pode controlar seus desejos, transformar seus desejos egoístas em desejos altruístas, tornar sua mente pura, calma e cheia de silêncio, definitivamente ouvirá a voz que vem ao seu coração. Em uma sala, quando todos estão em silêncio, você pode ouvir o alto-falante. Quando todo mundo está falando, você não consegue ouvir o orador. Reduza o ruído da mente. Você não precisa trabalhar para aumentar a voz do coração; está sempre lá. Apenas reduza o ruído da mente. Quanto mais você se torna altruísta, mais você se torna silencioso. Quanto mais silencioso você for, mais poderá ouvir Sai interiormente.

Satsang Divino, USA - Sunnyvale, Califórnia - 16 de junho de 2015

Pergunta O Senhor poderia definir o que é perdão e como podemos alcançá-lo?

Swami: Unidade é perdão. Quando sua mão direita fere seu olho, você não pune sua mão direita. Você perdoa a mão direita porque sabe que essa mão também lhe pertence, assim como o seu olho. Quando você pensa que ambos lhe pertencem, obviamente não há dúvida de que você punirá ou perdoará. Na verdade, com a mesma mão, você passa pomada no olho, aplica um remédio ou um bálsamo e ajuda na recuperação. Somente quando você sabe que todos são Um, que todos fazem parte do mesmo princípio, que não são diferentes uns dos outros, você realmente perdoará. Quando você realmente ama, realmente perdoa, quando você realmente sente que todos são Um, então perdoa. É por isso que digo: “O amor vive dando e perdoando”, porque o amor sabe que todos são um. Se sua língua for mordida pelos dentes, você sabe que foi um acidente, não intencional. Quando você sabe que os dentes e a língua pertencem a você, você não arranca os dentes. Da mesma forma, se você realmente amar e sentir que todos são Um com você, então perdoará muito facilmente. Na verdade, não se trata de perdoar, pois você sabe que isso aconteceu por ignorância ou por acidente.

Visita Divina à Austrália, Murwillumbah, NSW - 23-24 de setembro de 2015

Pergunta: Swami, diga-nos algo sobre Buda que nunca foi escrito ou experimentado - algo que só o Senhor conhece.

Swami: Todos vocês estão adorando Buda como o Iluminado, mas ninguém sabe o que ele passou para alcançar a Iluminação. Ninguém sabe da quantidade de dificuldades que ele teve que passar - os insultos, o ridículo, a quantidade de oposição e a resistência das pessoas que O expulsaram das aldeias quando Ele saia para pregar. Ele estava simplesmente dizendo-lhes que não deveriam se envolver apenas no mundo, já que ele é temporário e cheio de tristeza, e que a maior paz e felicidade estão nas coisas além do mundo. Em vez de ouvi-lo, eles o expulsavam com gravetos! Uma vez, ele foi espancado tão violentamente que até sua morte ainda tinha as marcas nas costas, abaixo do ombro esquerdo. Os aldeões bateram nele e o expulsaram das aldeias.

14 de julho de 2017 - Sri Lanka

Pergunta: Swami, como podemos ajudar aquelas pessoas que não tiveram a sorte de conhecê-Lo? Sentimos em nosso coração que é bom que eles conheçam o Senhor.

Swami: O que impede as pessoas de quererem saber a verdade é o medo de que o que elas já sabem seja a verdade e não haja mais verdade. No momento em que alguém pensa que sabe tudo, não há espaço para ensiná-la. Somente aquele que é humilde e tem uma mente aberta pode aprender a verdade. Portanto, aquelas pessoas que têm uma mente aberta e são humildes podem entender isso.

Ninguém pode vir a Mim a menos que Eu queira. Somente aqueles que forem humildes serão admitidos em Minha classe. A primeira qualificação é humildade. Todas as árvores que dão frutos estão curvadas. Somente as árvores que não têm frutos ficam retas. Se você tiver humildade, você aprenderá.

16 de abril de 2015 - TORINO, ITÁLIA

Julho 2021

Pergunta: Obrigado, Baba, por nos fazer sentir este amor Divino. O Senhor poderia, por favor, falar sobre percepção e consciência, enquanto fazemos a prática interna? Este é um assunto bastante confuso.

Swami: Digamos que você tenha muito dinheiro no bolso. Se você sabe que tem dinheiro no bolso, sabe que é rico. Suponha que, por acaso, você esqueça que o tem no bolso - então você pensará que é pobre. Existe a história de um homem que enterrou seu tesouro em seu quintal e esqueceu onde o havia enterrado. É assim que ele se tornou pobre.

A consciência é como o tesouro, enquanto que saber que está com você está a consciência. Portanto, consciência é o que você é - Divindade - mas, estar ciente de que você é Divino, é consciência. A consciência não tem escolha. Você é Aquilo - você já é rico, tem o tesouro, mas, infelizmente, está enterrado em algum lugar que você esqueceu. Porque você esqueceu onde o enterrou, pensa que é pobre. Na verdade, você é a personificação dessa Consciência Divina que permeia tudo, mas porque você se esqueceu disso, não percebe. No momento em que você se lembrar disso, se tornará ciente e se tornará Aquilo.

Sat-Chit-Ananda encapsula as três qualidades de um ser Divino. Sat é essa consciência - você é Divino, pois essa é a sua natureza. Chit é a percepção de que você é consciência, de que é Divino. Quando sat e chit vêm juntos, há ananda, ou bem-aventurança.

Pegue a água e o açúcar: ao misturar os dois, vira xarope. O açúcar, perdido na água, torna-se água doce. Da mesma forma, essa verdade, quando fundida com a consciência de que você é essa verdade, torna-se ananda - o xarope doce. Então, toda a existência se torna feliz, cheia de bem-aventurança. Portanto, um é o que você é, enquanto o outro é saber que você é Aquilo.

Atma é consciência - essa é a verdade - mas, saber que você é o Atma, é consciência. É por isso que se diz: “Brahmavid brahmaiva bhavati” - o conhecedor de Brahman verdadeiramente se torna Brahman. Mesmo que você seja Aquilo, porque não sabe disso, não pode se tornar Aquilo. É uma tragédia! Atma, Consciência Divina e Espírito, são apenas nomes diferentes, assim como água, paani e jala são todos nomes para a mesma coisa. Quer você beba chamando de água, chamando de jala, chamando de paani ou beba chamando de qualquer outro nome, no final, sua garganta saberá que é o mesmo.

Visita Divina a Hong Kong | Março de 2018

Pergunta Eu tenho uma pergunta sobre fé. Swami diz que ou você tem fé ou não tem; não pode haver 50% de fé. Existe uma maneira de ajudar as pessoas a desenvolverem a fé?

Swami: O que posso fazer para que as pessoas tenham fé? A fé é uma coisa individual, não é algo que pode ser distribuído, como doces. A fé surge do coração, não da cabeça. A cabeça analisa, calcula e julga, assim nunca pode confiar em nada. A cabeça está voltada para fora, isto é, olhando para fora, mas a fé está voltada para dentro. Assim, é por causa da cabeça e do coração que alguém tem fé ou não. Quanto mais você mudar sua visão do exterior para o interior, você desenvolverá mais fé. Quanto mais você olha para fora, você perde a fé. É para o nosso próprio bem voltar a mente para dentro para desfrutar da fé. Só posso direcioná-lo para a estrada em que você deve caminhar, para que possa virar à direita ou à esquerda; só posso guiá-lo. No entanto, trilhar esse caminho é uma prerrogativa sua, e se seguir os conselhos e andar no caminho certo, você cultivará a fé. A fé é individual e cabe a si mesmo desenvolvê-la e mantê-la.

13 de outubro de 2017, Visita Divina à Colômbia

Pergunta: Swami, os animais reencarnam como seres humanos e vice-versa como resultado do carma?

Swami: A reencarnação é uma verdade básica deste mundo - ocorre quer você acredite nela ou não. O homem passa por 84 lakh (8,4 milhões) de espécies na Criação, experimentando todas elas para nascer como um ser humano. Os animais podem reencarnar como seres humanos e o fazem de acordo com seus sentimentos à medida que morrem. Se eles morrem em paz, amor e harmonia, eles renascem como seres que propagam esses valores. Se morrerem com medo, angústia e sofrimento, renascerão com essas mesmas tendências. Diz-se que os últimos pensamentos da vida são cruciais para determinar o curso do próximo nascimento. Os animais reencarnam como seres humanos. Provavelmente há muitos que o fizeram na Terra agora, e é por isso que estamos observando tanto comportamento animalesco!

10-15 de abril de 2017 - Visita Divina ao Reino Unido

Pergunta: Swami, qual é o significado de ‘aposentar-se’?

Swami: Eu nunca Me aposento, então não sei o que isso significa! (Risos) Enquanto você puder, deve continuar trabalhando e servindo. Por que se aposentar? Você ainda pode trabalhar com o seu coração. Ame a todos, ore por todos, seja gentil com todos - é assim que você ainda pode servir. Não existe uma palavra chamada ‘aposentadoria’ no Meu dicionário, então não posso explicar o que é. Pergunte a algumas pessoas preguiçosas - elas explicarão para você. (Risos)

Visita Divina a Hong Kong - março de 2018

Junho 2021

Pergunta: Amado Swami, o Senhor falou sobre shraddha – determinação – que é muito importante no desenvolvimento de nosso sadhana. Como podemos desenvolver essa determinação em primeiro lugar?

Swami: Se vocês conhecem o valor de algo, desenvolverão a determinação para alcançá-lo. Se vocês não souberem seu valor, não se preocuparão com isso. É como a história do menino pastor que encontrou um diamante e pensou que fosse um pedaço de pedra chique. Ele o amarrou no pescoço de sua cabra e se sentiu muito feliz. No entanto, quando um comerciante de diamantes viu o diamante, ele ofereceu um alto preço por ele. O comerciante de diamantes sabia o valor do diamante, enquanto o menino rústico pensou que fosse apenas mais uma pedra brilhante.

Se vocês não conhecem o valor do que estão tentando alcançar, não terão a sinceridade para obtê-lo. Digamos que estejam com fome e não há comida em casa. Sua esposa ou mãe não cozinhou nada naquele dia. Vocês simplesmente permaneceriam em silêncio, sentados em um canto dizendo: "Deixe-me sofrer com fome?" Não! Vocês iriam até a casa do seu vizinho e pediriam comida. Ou, se tivessem algum dinheiro no bolso, iriam a um restaurante e comprariam uma refeição. Se vocês não tivessem nada, até implorariam por comida, mas não morreriam de fome. Depois de conhecerem o valor do que precisam fazer, vocês desenvolverão sinceridade e determinação.

Todo mundo quer felicidade na vida e, por causa da felicidade, eles empreendem todas as ações. No entanto, nada dessa felicidade que eles alcançam dura muito. Eles estão confundindo prazer com felicidade. Mais cedo ou mais tarde, o prazer desaparece e eles voltam a se dedicar a outras ações em busca da felicidade. Somente seguir o caminho espiritual pode lhes dar felicidade permanente. Depois que vocês plantam a semente e a nutrem, a árvore cresce e lhes dá frutos para sempre. Por que implorar frutas aqui e ali, quando no seu próprio quintal vocês podem plantar uma semente, fazer crescer uma árvore e obter os frutos para sempre?

Este esforço feito para o sadhana espiritual lhes concederá felicidade permanente. Para alcançar a felicidade permanente, vocês têm que fazer um esforço considerável. Sabendo o valor infinito da meta, os esforços que vocês despendem são uma ninharia.

8 de agosto de 2016 - Retiro dos Jovens da Ásia-Pacífico - Bali, Indonésia

Pergunta O que me levou ao Senhor, Swami, muitos anos atrás, foi a música e a possibilidade de cantar bhajans. Hoje em dia, por não estar mais associado ao Centro Sai, não tenho a oportunidade de cantar bhajans.

Swami: Para quem você está cantando bhajans?

Devoto: Para o Senhor, Swami, e para o mundo inteiro ...

Swami: Não, não, você está cantando bhajans para seu próprio bem. No processo, outros também se beneficiam. Quando o rio flui, não flui para ninguém, só flui porque quer encontrar o oceano. No processo, as pessoas se beneficiam ao beber dele. Não se preocupa com quem está bebendo, quem está elogiando, quem está culpando; está sempre em um estado de alegria, apenas fluindo. Flui porque quer chegar ao oceano, seu destino amado.

Em primeiro lugar, aprenda essa verdade: você está fazendo isso para o seu próprio bem. Você deve se preocupar se os bhajans estão ajudando você a ser uma pessoa melhor. No processo, se outras dez pessoas desenvolverem sentimentos devocionais por meio da escuta, que seja. Deixe sua própria transformação ser sua primeira prioridade.

Quantidade realmente não importa para Mim. Se você cantar um nome divino com tanta devoção que seu próprio coração se derreta, lágrimas de felicidade fluam de seus olhos e que você sinta uma alegria que nunca experimentou antes, então alcançou o propósito do bhajan.

Faça disso a prioridade. Se, no processo, outras pessoas ouvirem e se beneficiarem, e você ensinar outras pessoas, poderá ficar muito feliz. Se alguém não gostar, você ainda pode ser feliz, pois não está cantando para a felicidade de ninguém, está cantando para a sua própria felicidade. Se você continuar ouvindo as pessoas e suas opiniões e continuar mudando, nunca será capaz de fazer nada.

24 de outubro de 2016 - Satsang matinal em San Felipe Neri - Barcelona, Espanha

Pergunta: Em um de seus discursos, o Senhor disse que muitas pessoas pediram por Sua graça e, quando o Senhor os curou, assumiu suas cargas. Como resultado, Seu corpo físico se desgastou e o Senhor teve que deixar o corpo mais cedo. Agora que não tem um corpo, como faz isso?

Swami: Compreenda que a Lei do Carma reina suprema no mundo. Tudo está sujeito à ela. Os tipos de sementes que você planta determinarão o tipo de fruto que você colherá. Quando você está orando para que alguém seja curado de forma altruísta, isso é uma questão, mas quando você ora por si mesmo de forma egoísta, como: “Cure-me deste problema”, então é um assunto diferente. As orações abnegadas têm uma certa maneira de chegar à realização, ao passo que as orações egoístas seguem um caminho diferente. Quando alguém vem a Mim e diz: “Swami, estou sofrendo por causa disso ou daquilo; por favor, cure-me ”, não tenho escolha a não ser tirar a dor dessa pessoa, se isso for bom para ela. Por isso, alguém tem que sofrer; ou essa pessoa sofrerá em outro nascimento ou Eu sofrerei por ela e garantirei que a dor seja aliviada.

Quando Eu tinha um corpo físico e uma oração egoísta era oferecida a Mim, ou Eu as carregava e sofria, ou as transferia para outro nascimento para o devoto cuidar dela mais tarde. Isso é o que aconteceu agora. Se Eu não tenho um corpo e você ora a Mim para te curar de algo, ou para te ajudar a pagar algo nascido do seu próprio carma, então muito provavelmente você terminará em outro nascimento, passando pelos sofrimentos que foram transferidos ou adiado para uma data posterior.

Existe uma solução: se você orar desinteressadamente, não por si mesmo, mas pelos outros, Deus cuidará disso. Ele pode destruir o carma se quiser, mas apenas por orações altruístas. É por isso que ensino a todos a usarem uma oração, não para vocês, mas para os outros: Samastha lokah sukhino bhavanthu – que todos os seres em todos os mundos sejam felizes. Essas orações abnegadas têm maneiras diferentes de serem respondidas. Todo o universo se apresentará para cumprir uma prece como esta: Que todos os seres em todos os mundos sejam felizes. Essa oração abnegada definitivamente será respondida. A partir dessa oração, o carma será destruído, ali mesmo.

Se você lançar uma semente no fogo, a semente perderá sua potência. Se você pega a mesma semente e depois a semeia na terra, ela não crescerá, porque ficou impotente por ter sido queimada no fogo. Da mesma forma, se alguém fizer uma oração abnegada, mesmo que haja um carma assustador e tremendo, Deus ainda pode decidir destruí-lo – entretanto, raramente Deus decidirá destruir o carma de uma oração egoísta. Ele pode tomar sobre si por compaixão, ou então a mesma pessoa terá que sofrer em outro nascimento. Se você orar abnegadamente por todos, também será incluído. Deus encontrará uma maneira de responder a essa oração, incluindo a destruição da própria fonte do carma que é a causa do sofrimento. Portanto, ore desinteressadamente. Essas orações são respondidas mais rapidamente.

10 de junho de 2017 - Ottawa, Canadá

Pergunta: Swami, o Senhor mencionou sobre voltar-se para dentro para encontrar a verdadeira felicidade. Poderia explicar um pouco em detalhes, para que todos possam ser beneficiados?

Swami: Na maioria dos países, nas áreas rurais, um poço deve ser cavado para tirar água da terra. Para alcançar a água, que fica bem lá embaixo, o que vocês devem fazer? Vocês têm que cavar e remover a areia, a terra, as pedras e as rochas antes que a água chegue. Se vocês desejam que a água pura do poço mate sua sede, devem se esforçar para mover camada após camada de areia, pedra e terra, antes de finalmente chegar à água. Voltar-se para dentro é um processo semelhante.

Primeiro, a camada do 'eu' deve ser removida. Todo egoísmo, todo interesse próprio, todos os desejos que pertencem apenas a si mesmo devem ser descartados. Isso é o que se chama de 'qualidades tamásicas' – qualidades animais. Então vocês vão um pouco mais fundo e têm que remover até as qualidades rajásicas. Quais são as qualidades rajásicas? A autoria é rajásica. Mesmo para ajudar os outros, vocês não devem ter o sentimento: 'Eu sou aquele que os está ajudando' – então, tudo é um desperdício. Ao remover as camadas de qualidades tamásicas e rajásicas, vocês obterão as qualidades sátvicas de pureza, amor e compaixão. Quando vocês vivem com esse pensamento de pureza e abnegação 24 horas por dia, 7 dias por semana – é como obter água. Nascimento após nascimento, camadas de rocha, areia e terra se acumularam sobre a água. Camada por camada, vocês devem remover e ir fundo.

Primeiro, o egoísmo e o interesse pessoal devem ser removidos. Mesmo quando vocês se envolvem em atos altruístas, não são o executor. A autoria deve ser removida. Finalmente, apenas as qualidades puras e divinas permanecerão – isto é o mais próximo de seu Eu Divino. Em um dia, vocês não podem cavar um poço e chegar à água. Lentamente, camada por camada, dia após dia, vocês devem continuar fazendo esforços, até encontrarem a água. Em todo o mundo, toda a água desceu e surgiu muita secura. O coração, que antes era uma terra fértil e verde, agora se tornou uma terra árida e deserta. Portanto, orem a Deus para derramar as chuvas de amor sobre vocês, para que a água saia logo e vocês possam alcançá-la rapidamente. Com esforço próprio e com a graça de Deus, vocês podem conseguir isso.

Devemos encerrar aqui porque é muito tarde. Alguns podem querer voltar. Tudo o que quero transmitir é, para todo o povo do Japão – acreditem nessas antigas verdades da espiritualidade. Acreditem em sua divindade; trabalhem em conformidade. Encontrem a alegria interior e espalhem-na também para os outros. Os professores vão e vêm, mas se o aluno continuar dormindo na aula, eles não passarão. O melhor dos professores não pode fazer um aluno relutante passar. Assim como Makino está traduzindo para o japonês e deixando a mensagem de Swami chegar até vocês, Madhusudan está traduzindo para o inglês e permitindo que a mensagem de Swami chegue a Makino. Este é apenas o mesmo processo, nada diferente.

Cantem um bhajan, 'Chitta Chora'.

Tarde de 20 de março de 2016 - Japão

Maio 2021

 

P Digamos que alguém faça algo ruim e ganhe pontos de demérito. Então, encobrimos isso fazendo boas ações. Eles se cancelam?

R A pessoa terá que experimentar ambos. Sem cancelamento! Se vocês fizeram algo ruim, terão que sentir alguma tristeza como resultado - e se fizeram coisas boas, então experimentarão alguma alegria por causa disso. Vocês terão que experimentar ambos e essa é a verdade.

Dasharatha matou Shravana Kumara por acidente e ainda assim foi amaldiçoado, embora tivesse feito tantas coisas boas. Como um grande rei, ele governou com justiça e fez muitas coisas boas para os outros. O bem que ele fez o levou a se tornar o pai do Senhor Rama. No entanto, olhem para a única ação ruim que ele fez. Essa má ação o levou a experimentar seu destino trágico. Ele também experimentou o bem, visto que pode ser o pai de Rama e vê-Lo crescer, experimentando com alegria a proximidade de Rama como seu próprio Filho. No final, entretanto, teve que perder essa proximidade por causa daquela má ação.

Nesse sentido, o bem dará o bem como recompensa, mas o mal também dará resultados ruins. Não pensem que eles se anularão mutuamente e que vocês podem encobrir mais coisas ruins fazendo mais coisas boas. Não funciona assim. Cada um tem seu próprio caminho e recompensas.

O que Shankaracharya diz? “Bhaja Govindam, Bhaja Govindam” - continue se lembrando de Deus o tempo todo. A primeira coisa é que vocês devem participar de satsang; isso é muito, muito importante. Só então seus pensamentos serão bons.

tyaja durjana samsargam bhaja sadhu samagamam
kuru punyam aho ratram smara nityam anityatam

(Fuja das más companhias; sempre procure e permaneça em boa companhia; realize ações boas e nobres dia e noite; sempre discrimine entre o permanente e o temporário.)

Desistir do que é mau significa desistir daqueles que não estão pensando direito ou daqueles que têm pensamentos negativos. Ao mesmo tempo, estejam na companhia de quem pratica o bem, pensa o bem e fala o bem. Continuem fazendo apenas o bem, dia e noite, e sempre se lembrem do que é real e do que é irreal, do que vale a pena buscar e do que vale a pena descartar. Apliquem essa discriminação continuamente.

Cingapura, 27 de agosto de 2019 - Satsang Vespertino

P O que os jovens devem fazer por Swami?

R Tanto jovens quanto velhos, todos têm que fazer a mesma coisa por Swami: transformar a si mesmos. Sejam um exemplo para os outros. Se vocês praticarem o que Swami está ensinando e se tornarem um exemplo para os outros, este é o maior seva que vocês podem fazer.

O sol nasce todos os dias e, com o nascer do sol, o mundo inteiro é cuidado. As árvores crescem, os pássaros voam, as plantações crescem - tudo acontece só porque o sol nasce. Se, dentro de vocês, sua Divindade nasce como o sol, ela ajudará a todos. Se vocês observarem o sol de perto, verão que ele está se queimando para dar luz e vida a muitas pessoas.

Vocês vão a uma igreja e acendem uma vela. Qual é o significado da vela? Deus precisa de luz? São vocês quem precisam de luz. A vela apenas lhes diz que a única maneira pela qual ela brilha e remove a escuridão é se derretendo. Seu ego se derrete para que a luz do amor possa se espalhar.

Portanto, seja jovem ou velho, antes de mais nada, transformem-se. Estejam dispostos a se sacrificarem pelo bem dos outros. Os jovens são muito egoístas. Eles pensam sobre si mesmos primeiro; eles não pensam nos outros primeiro. Em primeiro lugar, aprendam a dar desinteressadamente. Confiem em Mim, mesmo se vocês precisarem muito de algo, se houver outra pessoa que precise daquilo naquele exato momento e lhes pedir, se vocês tiverem a coragem e o amor para doá-lo, Swami cuidará de vocês. Swami cuidará de todas as suas necessidades.

Os jovens devem aprender a dar e perdoar. O perdão é uma grande virtude. Muitos jovens têm muitos mal-entendidos. É natural na idade deles, mas ser capaz de perdoar as pessoas e, mais importante, perdoar a si mesmo e seguir em frente é muito importante. Erros acontecem. No entanto, se vocês continuarem vivendo em seus erros do passado, nunca serão capazes de seguir em frente. Se vocês não o repetirem, não é um erro. Não se culpem e pensem em vocês como baixos e fracos. Lembrem-se, vocês são o próprio Deus, nesta forma. Vocês têm todo o poder, toda a força e toda a pureza. Vivam com essa coragem e convicção que, por si só, lhes dará o coração para dar e perdoar. Isso os fará destemidos, pois vocês sabem que Deus os protegerá em todos os momentos. O que vocês precisarem, onde precisarem, quando precisarem, Deus providenciará para vocês. Vivam para os outros e Eu cuidarei de vocês. Deem este exemplo para que os outros sigam.

Zagrebe, Croácia - 22 de abril de 2015 - Sessão Vespertina

P (Eu tenho uma pergunta sobre fé. Swami diz que, ou se tem fé ou não; não pode haver 50% de fé. Existe uma maneira de ajudar as pessoas a desenvolverem a fé?

R As pessoas têm fé. O que posso fazer para que as pessoas tenham fé? A fé é uma coisa individual, não é algo comum que pode ser distribuído, como doces. A fé surge do coração, não da cabeça. A cabeça analisa, calcula e julga, então ela nunca pode confiar em nada. A cabeça está voltada para fora, isto é, olhando para fora, mas a fé está voltada para dentro. Portanto, é por causa da cabeça e do coração que alguém tem fé ou não. Quanto mais vocês mudarem sua visão do exterior para o interior, mais desenvolverão a fé. Quanto mais vocês olham para fora, perdem a fé. É para o nosso próprio bem voltar a mente para dentro para desfrutar dela. Só posso direcioná-los para a estrada em que devem caminhar, para que possam virar à direita ou à esquerda; só posso guiar vocês. No entanto, trilhar esse caminho é sua prerrogativa, e se vocês seguirem o conselho e caminharem na estrada certo, cultivarão a fé. A fé é individual e cabe a si mesmo desenvolvê-la e mantê-la.

12-13 de outubro de 2017 - Visita Divina a Bogotá, Colômbia

P Eu li alguns livros budistas e tenho uma pergunta que muitas pessoas querem fazer. Quando pessoas más têm má sorte, podemos aceitar, mas o que acontece quando pessoas boas têm má sorte? É por causa da Lei do Carma? Por causa do que fizeram em suas vidas anteriores?

R O que vocês semeiam é o que vocês colhem. Às vezes, o que vocês fazem hoje terá um resultado imediato, e às vezes levará tempo para ver as consequências. Se vocês acertarem a mesa, ela os acertará de volta. Se vocês plantarem uma semente hoje, levará anos para dar frutos. Se vocês comerem agora, levará 2 horas para digerir. Da mesma forma, toda ação tem um tempo de resposta ou um tempo de reação. Portanto, sejam vocês bons ou ruins, tudo o que fizeram no passado voltará para vocês. Não é que só as pessoas boas tenham má sorte. Na verdade, se vocês forem realmente bons, não diferenciarão entre o prazer e a dor. Vocês verão tudo só como bom. Tudo é para o seu bem.

Antigamente, as pessoas costumavam caçar na floresta. Era uma vez um grande rei chamado Akbar que queria ir caçar. Ele tinha um sábio ministro chamado Birbal. Birbal disse a Akbar: “Tudo o que acontece é para o nosso próprio bem.” Enquanto cortava maçãs, o rei cortou o dedo e sentiu uma dor profunda. Birbal disse a ele que isso também era para seu próprio bem. O rei ficou muito zangado e colocou Birbal na prisão.

Chegou o dia em que o rei teve que ir caçar. Ele foi para a floresta para a expedição e deixou o ministro na prisão. Acontece que o rei se perdeu e se separou de sua tropa. Um grupo de homens tribais o capturou e o levou até seu chefe. Era um dia especial para esses povos tribais. Era um dia de festival e eles queriam sacrificar um homem e oferecê-lo ao seu deus. Eles ficaram felizes por terem encontrado o rei e o amarraram, verificando se ele era perfeito para oferecer a seu deus. Descobriram que seu dedo estava cortado e decidiram que ele não era perfeito e não poderia ser oferecido. O rei foi libertado e voltou ao seu reino. Ele imediatamente soltou Birbal e perguntou-lhe: “Você me disse que cortar o dedo era bom para mim. Na verdade, foi bom. Eu fui salvo dos tribais. Como foi bom para você ficar sentado na prisão todo esse tempo?” Então o sábio ministro respondeu que se ele estivesse bem, teria ido para a selva com o rei. “Eles teriam me sacrificado em vez de você. Então foi bom para você e também bom para mim”. O ministro poderia ter lamentado por que estava na prisão e se havia feito algo de errado. Porém, Deus sabia que se ele estivesse fora, sofreria. Portanto, Ele o colocou na prisão.

Às vezes, o que vemos ou entendemos como uma dificuldade ou má sorte pode ser uma coisa boa para nós. Pelo menos, nos faz orar a Deus. Durante os momentos difíceis, oramos com mais empenho e sinceridade. Vocês veem essas crianças - se elas não tivessem exames, não estudariam. Elas continuarão jogando, por mais que vocês as chamem. Porém, quando chegam os exames, todos estudam e é assim que obtêm conhecimentos e notas. Da mesma forma, os tempos difíceis são como exames para vocês. É quando vocês devem reunir toda a sua coragem e força, enfrentar seus problemas com coragem, passar nesses exames difíceis e obter boas notas e um bom nome para si mesmos. Portanto, deem boas-vindas a tudo o que Deus deu, bom ou ruim; tudo é para o seu próprio bem.

3 de outubro de 2015 - Satsang em Macau

Abril 2021

 

P Swami, algumas pessoas acreditam que quando uma pessoa morre, a alma permanece no corpo por vários dias e que o corpo não deve ser perturbado durante esse período. Qual é a verdade?

Minha segunda pergunta é: o que é melhor, cremação ou sepultamento?

R Existem três aspectos em cada ser: um é o corpo físico – que é o que vocês veem; outro é a mente – que é o corpo sukshma; e o terceiro é Atma – o espírito. O Atma está sempre livre, não é limitado por nada. Não tem ignorância, não se associa a nenhuma condição externa.

A única coisa que realmente precisa ser liberada é a mente de uma pessoa. A mente é a causa do renascimento e do retorno ao samsara – punarapi jananam punarapi maranam – nascer e morrer novamente. A alma é pura e sempre livre.

Sua pergunta deveria ser: “Quando o apego da mente ao corpo cessa?” A mente está muito apegada a ele. Como está voltada para o exterior, deseja o corpo, porque é somente por meio dele que pode experimentar as alegrias do mundo.

Assim como quando uma caneta para de funcionar, vocês continuam sacudindo-a, esperando que ela volte a funcionar, da mesma forma, quando o corpo não tem mais nenhuma utilidade, a mente fica esperando que o cadáver se torne ativo novamente para que possa fazer o que quiser - mas isso nunca ocorre. Demora um pouco para a mente perceber que o corpo está realmente morto; então tem que deixá-lo e procurar outro.

Esse período de tempo definitivamente existe, mas depende da evolução espiritual da pessoa. Pode ser de sete segundos, sete horas ou sete dias. Para alguns, pode levar meses até que a mente perceba que o corpo não existe mais e pare de voltar para procurá-lo. Para garantir que a mente não volte indefinidamente, procurando-o, é melhor destruí-lo. Se o corpo físico é eliminado, seja por cremação ou sepultamento, a mente não tem escolha a não ser ir embora. A destruição do corpo tem que ocorrer.

O corpo é feito dos cinco elementos e deve retornar a eles – esse é o ciclo completo. Não importa como vocês o devolvem aos cinco elementos, enterro ou cremação, ambos são eficazes. Depende apenas da sua própria tradição e não tem muitas consequências. O importante é que a mente se desprenda, se livre do cadáver e se esqueça de que outrora lhe pertenceu; caso contrário, ela continuará voltando.

No hinduísmo, existem muitos pujas após a morte. No Cristianismo, também existem muitas orações para ajudar a mente a se desprender do cadáver e seguir em frente. O corpo é um veículo que só pode levá-los até certo ponto, pois a próxima fase da viagem precisa de outro veículo. Com um carro, vocês podem viajar na estrada, mas quando chegam a um rio, têm que mudar para um barco, têm que se separar do carro e entrar no barco. É assim que vocês mudam de corpo para que seu trabalho continue.

Cingapura, 28 de dezembro de 2014.

P Swami, o Senhor poderia nos dar três ou quatro maneiras práticas de permanecermos amáveis, positivos e amorosos com amigos, família e outras pessoas que geralmente são muito negativas? Como evitamos aceitar a negatividade deles e deixar que nos abatam – e o Senhor poderia, por favor, ser específico? (Risos)

R (Referindo-se à devota que fez a pergunta) Uma aluna muito exigente! Ela não quer ler o capítulo inteiro, quer respostas rápidas. ˆ Minha resposta para tudo é apenas uma: amor. Se vocês olharem para as pessoas com compaixão e amor, mesmo quando falam mal de vocês, saberão por que o fazem. Elas estão com medo e são fracas. Elas têm medo de encarar o fato de que são menos amorosas que vocês, então começam a atacar. Falam mal de vocês, porque não são capazes de aceitar que possam ser mais amorosos do que elas. Como estão com raiva, falam mal. Quando há um incêndio em suas casas, vocês despejam água. O remédio para o fogo é a água, não mais fogo. Mas se derramarem apenas um pouco de água, pode não ser suficiente para apagá-lo. Uma chuva torrencial pode apagar qualquer incêndio, por maior que seja a chama.

Quando as pessoas falam mal de vocês, a quem elas estão atacando? Vocês são o corpo? Não são. Se elas estão ridicularizando o corpo – o que não é vocês – então por que vocês são afetados? Não se deixem afetar por elogios e críticas. Se forem louvados, aceitem e ofereçam a Deus, dizendo: “Senhor, Tu fizeste tudo isso comigo, és Tu quem o recebe”. Se forem culpados, digam: “Não sou o executor. De alguma forma, elas entenderam mal, Senhor, dê-lhes o entendimento”.

Quando Jesus Cristo foi crucificado, Ele passou por uma dor terrível. Ele clamou a Seu Pai no céu: “Por que estou sofrendo tanto? O que fiz de errado? Por que essa dor no final da minha vida?” Nenhuma resposta veio. Ele ficou pensando e então a resposta veio de dentro: “Não sou o corpo”. Assim que Ele percebeu que não era o corpo, toda a dor desapareceu.

Se outra pessoa tem dor na perna, vocês sentem em seu próprio corpo? Não, vocês são uma pessoa diferente, em corpo e mente.

Se as pessoas elogiam vocês, aceitem com humildade. Da mesma forma, se culpam vocês, aceitem novamente com humildade. Vejam se há alguma maneira de se corrigir e melhorar. Agradeçam aos seus inimigos, agradeçam às pessoas que não desejam o seu bem, agradeçam às pessoas que encontram erros em vocês, porque estão te ajudando a serem melhor. Vocês têm que voltar e dizer a elas: “Obrigado por me dizer”, e elas pararão de fazer isso porque não querem que vocês se tornem um inimigo mais poderoso! (Risos) Tratem-nas com compaixão. Elas não sabem que estão agindo por medo, raiva e ciúme. Não cedam a elas. Sejam totalmente compassivos.

Fui culpado e passei por muitos problemas e dificuldades ao longo da Minha vida. Se tivesse sido abatido por esses ataques e me preocupado em contra-atacar pessoas, nunca teria tido tempo para fazer o Meu trabalho. Não estou nem um pouco preocupado com o que as outras pessoas pensam. Sei que o que estou fazendo é certo. O coração conhece a verdade. Contanto que vocês agradem seu coração, estão no caminho certo. Vocês não podem agradar o mundo inteiro. Sempre que alguém vier até vocês, tratem-no com amor. O amor é a única chave mestra que pode abrir qualquer coração, qualquer fechadura, qualquer tesouro. O amor é a chave!

Austrália, 1º de janeiro de 2015. (Sessão Matinal)

P (Feita por um aluno) Swami, muitas vezes, quando me sento à minha mesa para fazer meu trabalho, seja arte ou matemática, de alguma forma, por causa de meus desejos e interrupções, me distraio e o adio. Sinto que devo fazer uma pausa e acabo adiando o meu trabalho. Qual é a melhor maneira de simplesmente sentar, me concentrar e fazê-lo continuamente? Como posso conseguir isso?

R Você entra em dificuldades porque está cometendo um erro. Você quer fazer uma pausa, mas o que faz em vez disso? Vai assistir televisão ou bater um papo com alguém. Então você lê algo que não é apropriado. Como pode gerenciar as coisas dessa maneira?

Se você tiver um lago no qual a água é agitada, não conseguirá ver com clareza. Cada pensamento é como uma pedra jogada no lago, que perturba a água. Da mesma forma, todo pensamento diferente do que você deveria estar fazendo em um determinado momento, é como uma pedra atirada no lago de sua mente: perturba toda a mente. Deixe-a registrar o que você precisa fazer. Você deve esperar algum tempo. Não faça uma pausa e perturbe-a mais. Sente-se lá e faça a mente se acalmar. Então, continue seu trabalho. Se praticar isso algumas vezes, será capaz de se concentrar totalmente.

Fugir de um problema não é a solução. Confiar em Mim é! Não fuja do trabalho, pensando que mais tarde ficará mais fácil. Será mais fácil quando você aplicar Minha fórmula. Continue sentado ali, espere que sua mente se acalme e diga a si mesmo: “Não posso perder meu tempo e minha vida. Swami não gostaria disso. Devo fazer o que Swami gostaria, então prefiro sentar aqui e ajudar minha mente a se acalmar e continuar meus estudos”.

Eu não irei e mudarei suas notas todas as vezes! (Risos) Você é um bom menino.

(Para os pais do menino) Ele tem medo de matemática? Ele não estuda. Lê outros 20 livros, coloca seus livros de matemática de lado e sai. Então, será reprovado no exame e pensará que nem deveria estar vivo, que não tem utilidade, que não é bom e surgem todos os tipos de pensamentos negativos.

Por que você começa com esses pensamentos negativos? Se você fizer a coisa certa na hora certa, não haverá espaço para pensamentos negativos. Tem que aprender a cuidar de sua mente. Se você não ensina um cachorro quando ele é jovem, ele só te morderá mais tarde. Sua mente tem que ser ensinada nessa idade enquanto você é jovem. Mais tarde, não será capaz de ensiná-la.

Dubai, 15 de janeiro de 2015.

P Estamos tentando nos acostumar com Seu Corpo Sutil. O Senhor pode explicar como podemos ver, sentir e interagir mais com o Senhor no Corpo Sutil?

R Darei um exemplo de suas próprias vidas. Todos vocês têm um aparelho de televisão em casa. Na televisão, vocês veem imagens e ouvem sons. A televisão é apenas um instrumento. As pessoas que vocês veem não vivem realmente dentro do aparelho de televisão. Elas estão em outro lugar, mas vocês podem vê-las e ouvi-las na televisão. Como isso acontece? A televisão tem uma antena que capta o sinal e mostra as imagens. Portanto, três coisas são muito importantes e necessárias: uma, que as pessoas existam em algum lugar; dois, que vocês tenham uma boa antena; e três, que vocês tenham um aparelho de televisão. Se todos os três estiverem presentes, é possível que experimentem os programas.

Eu existo em todos os lugares, mas se vocês quiserem Me ver dentro do seu coração – a televisão – precisam de uma antena adequada. Sua mente é a antena. Se vocês a orientarem corretamente para a origem do sinal, ela o captará o e o exibirá na televisão. No entanto, se a antena estiver voltada na direção oposta, não o captará. Às vezes o áudio virá, às vezes o vídeo virá, às vezes nenhum deles virá. Da mesma forma, todos os seus pensamentos devem ser orientados para Deus a cada momento. Quando todos estão orientados para Deus, é como se a antena estivesse corretamente alinhada. Imediatamente, vocês podem experimentar o áudio e o vídeo.

Não fiquem mudando de ideia entre o mundo e Deus. Não pensem que o que estão fazendo é seu trabalho, não Meu trabalho, e que apenas seva é o trabalho de Swami. Quer vocês estejam comendo, bebendo ou se vestindo, descansando ou trabalhando, alimentem o pensamento de que estão fazendo isso apenas por Mim, não por vocês mesmos. Se em todos os momentos da sua vida vocês acharem que estão fazendo tudo por Mim, então sua antena estará orientada corretamente. O sinal será forte e Me verão em seu próprio coração, por fora, por dentro, em todos os lugares.

Vários de vocês meditam e ouvem uma voz de dentro. Às vezes é apenas um pensamento, nem mesmo uma voz. Isso significa que o sinal está fraco. Se o sinal ficar forte, ouvirão a voz e verão a forma. Como vocês podem torná-lo forte? Quanto mais praticarem todos os dias, mais forte se tornará. Consultem Minha Presença dentro de vocês antes de fazerem tudo e responderei – fiquem tranquilos!

No entanto, em muitas ocasiões, vocês mesmos fazem as coisas sem Me pedir e o sinal fica fraco. Portanto, se quiserem Me experimentar, onde quer que estejam, envolvam-Me em cada pensamento, palavra e ação. Se vocês forem ao seu escritório, perguntem-Me: “Devo pegar esta estrada ou aquela para o trabalho? ” Quando vocês usam sua roupa, perguntem: “Devo usar uma camisa azul ou uma camisa rosa? ” Dessa forma, se Me envolverem em todas as ações da sua vida, Me tornarei uma parte de vocês e vocês Me experimentarão em todos os lugares. É possível.

Hoje, estou encenando este drama apenas para dizer que é possível para vocês também, então, não caiam na maia (ilusão) de que, no Corpo Sutil, estou apenas neste lugar no momento. Estou aqui, ali, em todos os lugares, depende da sua antena. Um programa de televisão acontece em um local, mas pode ser visto em aparelhos de televisão em todo o mundo, não é? Da mesma forma, posso estar em um lugar, mas vocês podem Me sentir em todos os lugares, então orientem todos os seus pensamentos para Mim. Não pensem que uma coisa é mundana e outra espiritual, pois tudo se torna espiritual. Em seguida, o mesmo programa aparecerá em todas as suas televisões internas.

Mudenahali, 4 de fevereiro de 2015.

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