Dictionnaire sanskrit – français

D'après le dictionnaire édité par Denis et Lucille MARCIL

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A  

Abhâvapratîti : Stade où aucune attention n’est accordée à ce qui est intérieur ni à ce qui est extérieur.  

Abhavârana : (âbhasa-âvarana) Celui qui déclare que le rayonnement de Brahman n’est pas en lui.  

Abhavâvarana : Rejeter comme non existant. 

Abhaya : Intrépidité, courage.  

Abhaya Hasta : Geste exécuté en levant la main droite paume ouverte et doigts unis, en face d’une personne pour assurer la  protection, dissiper la peur et inciter du courage. 

Abheda : Ce qui est indifférent, intégral.  

Abhedajnâna : Connaissance intégrale de l’identité du sans forme et de l’âme individuelle.  

Abhimanas : Affection. Orgueil. Attachement, qui désire.  

Abhimatha : Le plus cher et le plus plaisant.  

Abhimukti : Délivrance du cycle de naissance et de mort.  

Abhuâroha : Ascension  

Abhyâsa : (Abhyasa-Yoga). Pratique constante. Exercices spirituels constants que l’on accomplit pour atteindre l’union avec le Seigneur.  

Abhisheka : (Abisheka) Cérémonie sacrée relative à la toilette de l’idole. Onction, inaugurer ou consacrer en aspergeant à l’aide de l’eau sacrée ou autre. 

Achala : (Achalam) Inébranlable.  

Âchamana : Gorgée d’eau sanctifiée.  

Âchâra : Insensible, indifférent, inerte, immobile. 

Acharadharma : Le Dharma pratique.  

Âchâra Mânava : Un humain de fait.  

Âchârya : Un maître ou un instructeur spirituel ayant une grande connaissance des textes et un haut degré de réalisation spirituelle. Exemple : Shankaracharya et Ramanujacharya.  

Acharyas : Fondateur.  

Âchâryopasanna : (Aacharyopasana) Un service révérenciel rendu à l’enseignant spirituel. 

Achetana : Inconscience, forme d’inertie, non intelligent, non vital. 

Achinthyarupam : Sans forme, inimaginable.  

Achyuta : Indestructible, inébranlable. Vishnu. Krishna.  

Acintya : Indescriptible ; ne pouvant être conçu, imaginé ou décrit par le mental.  

Âdâya : (Aadaaya) Prendre.  

Âdhâra : (Aadhaara) Le support, ce qui soutient, la base, contenant, la réalité fondamentale, la pure existence.  

Âdhâra : (Aadheya) Supporter, objet, la chose qui supporte   la création, base, la création entière basée sur les cinq   éléments. Ensemble du mental, de la vie et du corps, en tant que réceptacle de la force spirituelle.  

Adharma : Absence de droiture et de rectitude.  

Âdhârinî : Féminin de Âdhâra.  

Âdheya : Le contenu, tout ce qui change.  

Adhiâtmika : La paix non troublée par son propre corps ou son propre mental. Cheminement spirituel menant à la   connaissance de soi. 

Adhibhoutika : La paix non troublée par d’autres êtres.  

Adhibhûta : (Adhibutham) Ce qui inclut toute chose qui a une forme et un nom.  

Adhidaiva : Domaine des dieux. Esprit cosmique. Déités qui servent les choses divines.  

Adhidaivika : La paix non troublée par des forces se situant au-delà du contrôle humain.  

Adhikâra : Celui qui est à la hauteur de la tâche qui lui incombe, le pouvoir suprême de Dieu.  

Adhikâramûrti : L’élève idéal  

Adhikâri : Le candidat serviable.  

Adhishtâna : Ce qui supporte.  

Adhiyajnam : Ce qui active tous les êtres.  

Adhvara : Un sacrifice.  

Adhyâropa : Super imposition du réel et de l’irréel.  

Adhyâsa : Voir une forme et la prendre pour une autre, confondre deux choses. Erreur de perception.  

Adhyâtmika : (Adhyatmic) Ce qui se réfère au «Jiva» (à l’individu) dans le domaine spirituel et métaphysique. Concernant l’âme suprême, le Soi.  

Adhyâtmika Jîvita : Vie spirituelle.  

Âdhyâtma : (Aadhyaathmam, Adhi-âtma) Je, pouvoir qui aide dans leur travail les organes du corps et les sens. La déité, l’âme individuelle, la connaissance de tout.  

Âdhyasâmik : (Aadhysaatmik) La vraie spiritualité.  

Âdi : (Âdi Nârâyanâ) le Seigneur primordial. Le Premier. Commencement.  

Adiba : Le soleil. 

Âdie Mananandam : Pure joie de l’esprit.  

Adigourou : Le plus grand des maîtres spirituels.  

Âdimûrti : (Adimurthi) Force ou forme primordiale.  

Âdi Parashakti : (Aadi Paraasakthi) L’énergie universelle primordiale. Énergie divine.  

Adi Shakti : L’énergie primordiale.  

Âdishesha : (Adisesha) Serpent aux mille têtes.  

Aditi : Nom védique de la Mulaprakriti des Védantins. Dans les Védas, Aditi est la «Déesse Mère». Elle représente l’espace infini. Conscience illimitée.  

Âditya : (Adithya) (Aadithya) Nom donné au soleil (Dieu Solaire) considéré comme le fils d’Aditi ou de l’espace.  

Âdityavarna : (Aadithyavarnam) La splendeur du soleil dans sa complexité. Il est indépendant et rayonnant comme le soleil. Il est la source de la lumière qui brille.  

Âditya Yajna : Sacrifice au Soleil.  

Adrisya : (Adrasya) Invisible à l’œil.  

Advaita : (Adwaitha, Advaitham) La philosophie de la non dualité, l’Un sans un second. Le système de philosophie moniste, basé sur l’unité de la création, sur son identité au Créateur. «Tout ceci est l’Âme Suprême», c’est l’unité de la matière et de l’énergie, du temps et de l’espace, de tout l’univers, qui est en réalité Brahman, vu à travers le voile de l’illusion cosmique ou la «maya».  

Advaita-Ânanda : (Adwaithananda, Advaitânanda) L’être sacré. Béatitude procurée par la connaissance de l’Absolue. Procurée par la fusion avec le Divin.   Joie non-dualiste.  

Advaitajnâna : Connaissance non-dualiste.  

Advaita Jyoti : La lumière unique sans second.  

Advaitin : L’unité, le Un. Adepte du non-dualiste.  

Advaitopâsanâ : Culte de la non-dualité.  

Adveshta : (Adweshtr) Qui est sans haine. 

Âgamâpâyin : (Agamaapaayina) Nature du monde objectif. Qui va et vient.  

Âgâmi : (Aagaami) Linéal, qui est déjà venu, en relation avec le futur, cette vie et la suivante.  

Âgâmi Karma : Karma futur.  

Agastya : (Agasthya) Voir la légende d’Asgastya, celui qui a bu tout l’océan d’un seul trait.  

Âgata : Ce qui vient, arrivé, réalisé.  

Agni : Le feu, l’un des cinq éléments qui composent la création. Le Dieu du feu dans les Védas, Il est le plus vénéré et le plus ancien des dieux de l’Inde.  

Agni Astra : Arme. (Voir Âgneyâtra).  

Agnihotra : Le rite d’adoration de la flamme.  

Âgneyâtra : (Aagneyaastra, Agni Astra) Arme à feu, la flèche de feu.  

Agravaak : Monde mystérieux.  

Âgraha : Colère, fort attachement.  

Agri : Feu à l’intérieur de la vision.  

Aha Sannyâsa : Renoncement, détachement des choses de ce monde. S’attacher qu’à ce qui est immortel et divin.  

Ahalyâ : L’épouse très vertueuse du sage Gautama.  

Aham : Âme individuelle, personnalité. Je suis.  

Aham Brahmâsmi : (Aham Brahman Asmi) Je suis le sans forme. Je suis Brahman (Dieu). 

Aham Dehâsmi : Je suis le corps.

Aham Grahopâsasa : Adoration par l’absorption du soi dans la divinité. Adoration par le cœur.

Aham Jîvâsmi : Je suis l’Âme.

Ahamkâra : Ego, égoïsme, orgueil, vanité, conscience du «moi» inférieur. Hésiter, peser le pour et le contre, et retarder l’aube de «Jnana» (la sagesse), en nous, par le trop d’attachement aux choses de ce monde.  

Ahamkâra Âkarshana : Le pouvoir de faire gonfler l’ego. 

Ahammanurabhavam : Je suis le Manu (celui qui est venu en premier).  

Aham Sarvaatmakam : Je suis le Tout.  

Âhâra : (Aahaara) Nourriture.  

Ahas : Le jour.  

Âhavanîya : (Aahavanceya) Consacré. Feu consacré.  

Ahimsâ : La non-violence. C’est l’absence totale du désir de blesser autrui, en pensées, en paroles et en actions. Penser à l’amour et avec amour est l’Ahimsâ véritable.  

Ahirâvana : Le fils de Ravana qui demeure dans les régions inférieures.  

Âhithayah : Offrande placée dans le feu.  

Âhlâda : Joie profonde, extase des mystiques.  

Âhuthi : Offrande, ce qui est offert.  

Âhvâna : (Aahvaana) L’invité à accepter l’offrande.  

Aikyam : Union avec le Seigneur, l’individu (jiva), est un avec Dieu (Brahman).  

Aina : Ignorant.  

Aisvarya : (Aiswaryam) Splendeur. Grandeur.  

Aja : Brillance. 

Ajah : Sans naissance.  

Ajana : Désert, sans homme. Qui ne décline pas.  

Ajara : (Ajaro) Sans âge. Sans vieillesse. 

Âjnâ : Commande, direction.  

Ajnâna : (Aajna) Littéralement, «non connaissance». Ignorance de l’âme immortelle qui est en chacun de nous. La source «d’Ajnâna» est l’identification avec le corps.  

Ajnânin : L’ignorant.  

Âkara : La forme.

Âkâra Mânava : Un humain de forme et de nom.  

Akarma : Littéralement, la non action. Manque total d’activités, pure paresse ou pure oisiveté. L’Akarma est également l’action accomplie sans aucun intérêt envers   les résultats.  

Âkarshana : Le pouvoir de…

Akshatas : Grain de riz passés dans de la poudre de turmeric et que  l’on jette sur la tête d’une personne en signe de bénédiction.  

Âkâsha : (Akasa) Espace, éther, vacuité. L’un des cinq éléments. L’élément qui pénètre tout. Le Soi au-delà de la compréhension de l’homme.  

Akartâ : Sans auteur.  

Akhanda : Entier, complet, indestructible, indivisible.

Akhanda Bhajan : Session de chants dévotionnels qui dure toute la nuit.  

Akhandaikarasa : La douceur qui ne se brise pas.  

Akhanda Jyotis : La lumière éternelle. 

Akrtikâra : (Akeerthikaram) Qualité qui est la cause de la perte de la richesse.  

Akshara : (Ksharam) Lettres de l’alphabet. Signifie aussi : indestructible, sans kshara, ce qui est sujet à destruction. Immuable, impérissable. Permanent.  

Akshara Parabrahma : L’absolu impérissable.  

Akshavahini : Ceci consiste en un grand nombre de soldats, chevaux, éléphants, cavaliers.  

Akshaya : Sans décadence. Sans pourriture.  

Akshatas : Grain de riz passés dans la poudre de turmeric et que l’on jette sur la tête d’une personne en signe de bénédiction.  

Akshayapâtra : Un contenant qui ne se vide pas de nourriture.  

Alakshyam : Non perceptible. La négligence.

Âlambana : (Aalambanam) Support, respectable. 

Âlaya : Temple. 

Âlochana : Planification.  

Alpabuddhi : De faible intelligence. Sans éclat, amortir.  

Alpatrpti : De moindre satisfaction. 

Amâniva: (Amaanithwam) Sans orgueil.  

Amala : Absence d’impureté, immaculé, sans tache, sans souillure.  

Amanasâ : Conquête du mental par la négation.  

Amanaska : Au stade méditatif de «Taraska» on goûte au bonheur de l’Atman. C’est ce que l’on appelle «Amanaska». État de celui qui s’est libéré de toute   pensée, de tout désir et de toute aspiration.  

Amanivedanam : S’abandonner à Dieu.  

Amanubhava : Expérience non mentale.  

Amara : Sans mort.  

Ambâ : (Amma) Mère.  

Ambarisha : Un roi très pieux dans l’ancien temps.  

Ambikâ : Mère, un des noms de Pârvati, parèdre de Shiva. 

Âmnâya : (Aamnaaya) Ce qui a été appris en continuité, au ours des ans. Tradition sacrée.  

Amogha : Permanent, éternel, qui ne change pas.  

Amûla : (Amoolam) Sans racine. 

Amrita : (Amruth, Amritham) Immortel. Nectar qui donne à l’homme l’immortalité; nourriture des Dieux; ambroisie divine. La force génératrice. Qui ne change pas...

Amrita Akarshana : Le pouvoir d’accorder l’immortalité.  

Amritaphala : Le fruit de l’immortalité. 

Amrita-Putras : Enfants de Dieu, enfants de l’immortalité.

Amritatva : (Amrithathwam, Amruthasya) Immortalité. 

Amritopadeshs : Un enseignement immortel.  

Amsha : Partie, partiel, une fraction, un côté. 

Amûlam : Qui n’a pas d’origine. 

Anâdi : (Anaadi, Anadi) Sans commencement.  

Anâhatadhvani : (Anaahathadhwani) Le son primordial. Un son qui émane sans effort.  

Anahamkâra : Absence d’égoïsme.  

Analam : (Anala) Le feu, ce qui a la capacité de brûler.  

Ânanda : Béatitude absolue, joie pure et durable dans l’équilibre total. L'extase des mystiques. Félicité.  

Ânanda Loka : Région sacrée, monde sacré. Région de Béatitudes.  

Ânandamaya : Un niveau spirituel d’entière Béatitude. La forme emplie de Béatitude.   

Ânandamaya Kosha : Le véhicule de béatitude. Nom védantin de l’un des cinq «principes» de l’homme, identique à l’Atma-Bouddhi réuni. Enveloppe de l’Âme. La dernière enveloppe du corps qui recouvre le Soi.  

Ânanda Nilaya : Le trésor sacré. Un trésor de Béatitude.  

Ânanda Prâpti : Obtenir la Béatitude. 

Ânandarasa : Le suc, l’essence de l’Ânanda (Béatitude). 

Anandasvarûpa : Incarnation de la Béatitude.

Ananga : Sans branche. 

Anantam : (Ananta) Sans limite, infini.  

Ananya Bhakti : Dévotion qui n’admet aucune distraction. Dévotion totale à Dieu. Un sans second.  

Ananyabhava : Contemplation sans interruption. Unité avec le tout.  

Ananyachintâ : Méditation exclusive sur le Seigneur.

Anapeksha : Absence de désirs. Offrir les désirs à Dieu.  

Anâryajushtam : Caractère qui se rapporte au divin et qui est en nous.  

Anashana : Vœu de ne pas accepter de nourriture. Une forme de jeûne volontaire.  

Anâskakta : (Anaashakti) Le fait de ne pas manger, jeûner. Rétracter les sens, ne pas leur permettre de satisfaire leurs désirs, absence totale de désirs.  

Anasuya : Dépourvue de toute jalousie.  

Anâtha : Désemparé, sans ressource, sans protecteur.  

Anâtma : (An-Atma) (Anâtman) Ce qui n’est pas de l’âme de l’esprit Le non-Moi, tout ce qui ne participe pas à l’«Atman». Impersonnalité.  

Anda Anda : Toute la création, la nature. Rétine noire de l’œil.  

Andaja : Se rapporte aux œufs. Né de l’œuf.  

Andam : Charme, harmonie, joie et beauté.  

Anda-Pinda : Le noyau et l’écorce. Symbole de l’âme incarnée, enveloppée du corps physique.  

Andhera : (Mot hindi) Ténèbres, obscurité.  

Anduko : (mot télugu) Accepter.  

Anga : Manifestation salutaire, membre, un fait.  

Angas : Se rapporte à la terre.  

Angavati : Manifestation bienveillante. Contemplation du Divin dans la nature. L’Être universel est le feu, le vent, le soleil, la lune et autres.  

Ângirasa : Essence, lymphe.  

Angushtamâtra : La grosseur d’un pouce.  

Anirdeshya : Ne pouvant être désigné comme étant ceci ou cela ni expliqué. Au moyen de caractéristiques.  

Anirvacanîya : Indescriptible

Anirvachanîya : Au-delà de la discrimination.  

 Anitya : (Anithyam) Temporaire. Impermanence.  

 Anna : (Annam) La nourriture, l’élément nourrissant du riz, la nourriture solide.  

Annamaya : La nourriture simple de la matière.  

Annapûrnâ : Un des noms de la forme de Durgâ, parèdre de   Shiva; déesse de la nature qui accorde la nourriture.  

Anoraneeyam : Aussi subtile que subtile. Microcosme.  

Anomanîyam : Anodin  

 Anrita : Fausseté, mensonge.  

Anta : Fin.  

Antahchatushtaya : Les quatre sens ou organes internes : le mental, l’intellect, la conscience et l’ego.  

Antahkarana : Organe sensoriel interne que représente notre corps subtil. Le complexe du mental, de l’intelligence et de l’ego. Le bagage individuel de chacun, ce qui se   déplace d’un monde à l’autre et d’une naissance à l’autre.  

Antahkarana Shuddhi : Pureté intérieure, libération.  

Antaraprapancha : (Antharaparapancham) Monde intérieur.  

Antarâtman : Le Soi intérieur.  

Antarjagat : L’univers intérieur.  

Antarjyotis : Lumière intérieure, qui illumine l’âme.  

Antarmukha : Le Soi est sans visage. 

Antarvâni : Voix intérieure, conscience ou intellect. 

Antaryâmi : Motivateur intérieur. L’entité immortelle qui anime tous les êtres. Source, énergie motivante intérieure, âme qui domine le sentiment intérieur.  

Antayû : (mot télugu) Qui signifie «toute chose».  

Anu : Le microcosme.

Anubhavajnâna : La sagesse, la connaissance que l’on acquiert à travers l’expérience personnelle.  

Anugraha : La grâce divine.  

Anukûla : Encouragement.  

Anumâna : (Anumaana) En rapport avec la perception.  

Anurâga : Attachement, amour, tendresse, affection.  

Anurakti : Attachement ou amour profond  envers le Seigneur. Affection. 

Anusambhana : Fixer l’attention sur un mantra. 

Anushâsitr : (Anusaasitha) Indépendance. 

Anushtâna : La conduite à suivre.  

Anusrava : Ce qui a été entendu.  

Anuvâka : Section.  

Anveshamânâ : Chercheur, cherchant.  

Ânvîshshakti : (Aanveeshshakthi) Connaissance de la discrimination entre l’âme et ce qui n’est pas l’âme.  

Anya : L’autre, l’auxiliaire, l’accessoir.  

Anyathâ Saranam Nasthi : En personne d’autre que Toi je ne trouverai aucun refuge.  

Anyavatî : A la base du chemin spirituel, symbolise la divinité. Contemplation du Divin à travers divers   symboles. La voie que l’on suit à travers la Divinité.  

Anyâya : Injustice, peut être entendu parfois dans le sens de négation.  

Ao : (Mot hindi) (Prononcé Avo). Viens !  

Ap : Eau.  

Âp : Acquérir, gagner, conquérir, maîtriser.  

Âpad : Infortune, calamité, désastre, adversité.  

Âpadbândhava : L’ami, le protecteur aux moments de troubles, de détresse. 

Apakara : Préjudice.  

Apana : (Mot hindi) Mien.  

Apara : Plus bas.  

Apara Prakriti : Monde avec forme, monde visible.  

Aparavidyâ : (Aparaa Vidya) La connaissance de type inférieur, la connaissance qui se rapporte aux choses de   ce monde. Science séculaire.  

Aparichhinna : Sans limite. Invisible.  

Aparigraha : La non-acceptation. Dénuement. Absence de convoitise.  

Aparinâma : Sans modification.  

Aparoksha : Direct, visible, perceptible.  

Aparokshabrahmajnâna : Perception directe de Dieu. La vision de Dieu à l’intérieur de nous.  

Aparokshajnanam : Conscience directe.  

Apaurusheya : Impersonnel.  

Âpojoytis : Splendeur de l’eau.  

Apyayât : Depuis qu’Il se fond !  

Ârâdhaka : (Aaraadhaka) Adorateur.  

Ârâdhana : Culte du divin, amour de Dieu, dévotion.  

Ârâdhya : Ce qui est adoré.  

Arani : Bois dur. La friction de deux pièces de bois qui produit du feu.  

Aranya : Forêt.  

Âranyakas : «Texte de la forêt.» Lecture destinée aux ermites qui se réfugient dans la forêt pour méditer. Les sept sections du Yajurveda.  

Arasidhyatî : Rester.

Âratî : Signifie «Clôture». Le rite de l’Âratî marque la fin des Bhajans (chants dévotionnels). Valeur symbolique :   à l’image du camphre qui brûle pendant l’Âratî en ne laissant aucun résidu, notre ego devrait se consumer et disparaître totalement pour laisser toute la place à la Divinité.  

Archanam : Offrir une prière à une image ou à une idole représentant Dieu. Adorer Dieu. Le culte, le rite.  

Archirâdimârga : Chemin du feu.  

Ardhângi : Expression de l’être humain en tant qu’union des deux pôles maculin, féminin, positif, négatif.  

Arhat : Saint, Sage. Un haut degré de connaissance.  

Arishadvarga : Six mauvaises qualités : Envie, égoïsme, jalousie, fausseté, orgueil, haine.  

Arjuna : Le disciple de Krishna et son beau-frère. Krishna lui enseigna la Bhagavad-Gita sur-le-champ de bataille du Kurukshetra. Arjuna représente l’humanité entière et   son nom signifie «ce qui est pur et sans souillure». Blanc.  

Ârogya : (Aarogyam) Santé.  

Arpanam : Abandonner quelque chose, dans le sens de l’offrir au Seigneur.  

Ârsha : En relation avec les sages. 

Ârta : (Aartha, Aarti, Arthaarthi) Personne qui est dans la   détresse, qui est malade et qui souffre. L’une des quatre espèces de dévotions. La prospérité matérielle, les richesses et la fortune. Fortune ou pouvoir spirituel.  

Ârûdha : Yogarudha est un individu qui a atteint l’union totale avec la Divinité.  

Arunâchala : Montagne sacrée (de feu) du sud de l’Inde. Demeure et forme primordiale de Shiva, le suprême Seigneur, le Soi véritable et absolu au-delà de tout   concept, de toute analyse.  

Arûpa : Sans forme.  

Arûpalaya : Anéantissement du mental.  

Arûpanâsha : La destruction de l’agitation du mental seulement. 

Ârya : (Aryas) (Contraire : An-arya) Les croyants, ceux qui suivent le chemin de la Vérité et qui respectent la loi morale. Un chemin noble.  

Asabhyata : Manque de bienséance sociale.  

Asahajakarma : Qui accomplit son devoir.  

Asakti Anâsakti : Le retrait du désir de l’objet, absence d’envie.  

Âsalu : Désir.  

A– samâskti : Stade de mon attachement du non-contact.  

Âsana : Posture du Hatha-Yoga. En relation avec la flamme physique et la joie intérieure qui épanouit le cœur. Position assise aux pieds du Seigneur. Discipline.  

Asanga : (Asango) À l’intérieur. Intact, libre, non attaché.  

Asat : (Asath) Qui n’a pas d’existence, irréel. Le non-être.  

Asatâvarana : Abandon avec indifférence.  

Asatyam : (Asathya) Ce qui est faux, mensonge ce qui n’est pas «Sathya» (la vérité).  

Asayâlu : Idéaux.  

Âshâ : (Aasa) Désir sans fin. Espoir.  

Ashânti : (Asanthi) Le désordre, la discorde, l’absence de paix. Agitation du mental.  

Asharîra : (Asarira) Qui n’est pas le corps.  

Asharîra Tattva : (Asareerathatva) Principe qui n’appartient pas au corps, se rapporte à l’esprit.  

Âshram : Ermitage, lieu où se retirent les ascètes. Utilisé couramment pour indiquer l’endroit où résident et où se  rassemblent les fidèles et les disciples d’un maître pour progresser spirituellement et recevoir l’inspiration spirituelle. Communauté spirituelle.  

Âshrama : Les quatre stades de la vie humaine pour l’homme de caste.

Âshraya : (Aasraya) Venir en aide. Refuge, support.  

Âshrayâmi : Le refuge intérieur, «TU es le seul qui puisse m’aider».  

Âshrita : Quelqu’un qui a besoin d’aide ou de soutien. 

Ashochya : «Ceux pour lesquels on ne doit pas verser de larmes».  

Ashoka : Sans détresse.  

Ashtânga Yoga : Les huit moyens pour contrôler le mental et parvenir au «Samadhi» dans le Raja Yoga de Patanjali.  

Ashubha : Chose mauvaise. Maléfique.  

Asparsha : État de non-attachement.  

Âsraya : Support, aide. Refuge.  

Âsrita : Disciple. Dépendant.  

Astabandhana : Rituel spécifique pour chasser les esprits d’une  maison.  

Asteya : Ne vole pas.  

Âsti : (Asthi) Marque propriété. Qui est, existence.  

Âstika : (Asthikam) Les personnes pieuses qui croient en l’amour, en leur devoir. Celui qui croit en Dieu. Fidèle des Vedas. Un croyant. Âge de croyance.  

Astinapura : Le corps, la demeure des os.  

Astira : Impermanence.  

Astra et Sastra : Armes et missiles reçus des dieux après de longues pénitences.  

Astu : Qu’il soit.  

Asura : (Asuras) Démon, force du mal. Mauvais esprit.  

Asurik : Démoniaque. 

Asûya : (An-Suya) Jalousie.  

Asvattha-Anitya : Impermanence.

Ashva : (Aswa, Aswam) Cheval.  

Ashvamedha : Sacrifice en rapport avec le cheval.  

Asvargyam : Qualité qui détruit la divinité dans l’homme. 

Asvara Ashvattha : Un arbre, le banyan, dont les feuilles sont toujours agitées, même quand il n’y a pas de brise.  

Ashvini Devas : Dieux jumeaux.  

Âsvisampathi : (Aaswisampathi) Tendance démoniaque.  

Âsurishakti : (Aasurisakthi) Cupidité et désir.  

Asya : De ceci.  

Atcha : (Mot hindi) Bien, bon, très bien, d’accord. 

Atah : Pour cette raison. 

Âth : Grandir.  

Atha : Par la suite, après.  

Athâtho : (Athaato) Maintenant.  

Atharva : Personne au mental stable, personne immobile.  

Aththi : Invité. 

Ati : Trop, démesuré.  

Ati Bala : Très grande puissance.  

Atîta Shakti : Énergie transcendantale.  

Atîva : Beaucoup, extrêmement, «Atîva Manohara» signifie extrêmement beau, captivant et rayonnant. 

Âtma : (Âtman) Le Soi. Le «Moi». La réalité suprême. Le   témoin universel et immanent en chaque être. La Divinité   qui est en nous, l’âme incarnée dans les cinq enveloppes   ou «Koshas» dont la dernière est le corps de chair et d’os.   L’Âtman» est l’étincelle divine en nous tous, notre   réalité propre. L’«Âtma» est éternelle, c’est le témoin de   tout ce qui est sujet à changement, à la loi du temps et de l’espace. L’«Âtma» est au-delà de la perception du complexe corps, mental et intellect.  

Âtma Âkarshana: Le pouvoir de notre être, de notre âme.

Atmabhimana : Attachement à l’Atma  

Âtmabodha : Connaissance du Soi.  

Âtmachintana : Méditation sur l’Âme 

Âtma Darshan : Vision du Soi véritable.  

Âtma Dharma : Valeur réelle ou demeure éternelle, devoir de la réalité intérieure.  

Âtmadroha : Trahison du Soi.  

Âtma Hatya : Auto destruction.  

Âtmajnâna : Connaissance du Soi. Enseignement.  

Âtmajyotis : Splendeur du Soi, connaissance de l’Âme. 

Âtmananda : La paix et la béatitude que nous procure l’auto réalisation.  

Âtman Balam : La force de l’«atman», la force spirituelle.  

Âtmanivedanam : (Atma Nivedanam) Se rendre totalement à la Volonté du Seigneur, volonté que le fidèle perçoit à   travers sa propre intuition purifiée. La soumission totale   Vivre dans l’abandon de soi.  

Âtmarâma : (Athmaraama) Rama dans le cœur. Rama, qui confère la joie éternelle et le bonheur.  

Âtmarâna : L’Âtma, comme Dieu.  

Âtmarûpa : Le témoin.  

Âtma Sâkshât-kâram: (Atmasakchatkara) Atteindre l’état   de Béatitude par la réalisation du Soi. La vision, la réalisation de l’Âtma par «Âtma». «Auto-réalisation».  

Âtmasamyama : Contrôle des sens, détachement du monde.  

Âtmasannyâsa : Se rapporte à l’état de conscience de l’être dans l’Âme.  

Atma Santrupti : (Âtmatrpti, Aatmathrpti) La vraie joie. Acquérir la satisfaction de soi-même.  

Atma Shakti : (Atmasakti) Foi de l’âme. Force du Soi divin.

Âtmashanti : Paix individuelle. Paix de l’âme. 

Atma-Shuddhi : Purification de la conscience. 

Âtmasvarûpa : (Atmaswarupa) Dieu Lui-même. 

Âtmatattva : La vague Dieu de l’océan Dieu qui est dans le cœur de tous les hommes. Le principe de l’«Âtman».  

Âtma Tyaga: Le sacrifice altruiste de soi-même.  

Âtmavichâra : Enquêter sur la nature de l’Âtma, habileté et ardeur à en découvrir les caractéristiques. Recherche du Soi. La prise de conscience de soi par l’investigation, par la réflexion et la méditation.  

Âtma-Vidyâ : Élimination totale de l’ego, du sentiment de «moi» et de «mien». Connaissance de l’Âtma.  

Âtma Vijnânam: Acquérir la sagesse du Soi.  

Âtma Vishvâsam: Développer la confiance en soi. Cela conduit à la confiance dans le Soi.  

Âtmavraja : (Atmavajam) Intérieur.  

Âtmopadeshâlaya : Institution d’inspiration spirituelle.  

Âtmyam : Principe de l’Atma. Puissance de l’âme Suprême.  

Atyâsha : (Athyaas) Trop plein de désirs. Trop manger. 

Aum : (Om) Le son primordial, origine de la création, le verbe, Brahman. À chaque lettre correspond un niveau de conscience. «A» : l’état de veille, «U» : l’état de rêve, «M» : l’état de sommeil profond. Tous les sons qui existent proviennent du son Aum. Le Aum ou Om est le   symbole le plus élevé de la connaissance hindoue. «La   présence de l’Absolu dans le monde». Le sanskrit origine des trois lettres qui composent le AUM.  

Avadhâna : Concentration.  

Avadhûta : Atteindre la Connaissance divine. Renoncement au monde profane.  

Âvarana : Surimposition de ce qui est éphémère sur l’éternel, de l’individualité sur l’universel. Voile épais qui cache la réalité. Imposer les limites de l’individualité à ce qui est infini.

Âvaranashakti : (Aavaranasakthi) Pouvoir dissimulé. 

Avasthâ : État, condition. Niveau de conscience. 

Avastu : Non réel. 

Avatâra : (Avathara) (Avatar) «qui descend». Incarnation du divin dans une forme humaine afin de restaurer le dharma (la loi morale). Le principe de la descente de   Dieu sur terre pour l’élévation de l’existence humaine.  

Avatâramûrti : Le gourou idéal.  

Avayava : Membre.  

Avedana : Qui ne sait pas. Fait de ne pas avoir.  

Âyi : Mère 

Avibhakta : Non séparé de Dieu. Inséparable. 

Avidyâ : L’ignorance, absence de conscience. 

Avidyâmâyâ : L’ignorance. 

Avidyâshakti : Pouvoir de l’ignorance.  

Avinaabhaava Sambandha : Qui entre à l’intérieur de façon inexplicable, ensemble.  

Avinâshi : (Avinaasi) Sans extinction.  

Avinayam : Désobéissance.  

Aviveka : Absence de discernement.  

Avyâhâra : Sans activité.  

Avyakta : (Avayakta) Le non manifesté.  

Avyapadeshya : Au-delà du dénotatif.  

Avyaya : Indestructible.  

Avyavâchârya : Sans aucune activité.  

Âya : Quand un mot s’achève par «Âya», il signifie «obéissance à». Par exemple «Devâya» signifie obéissance à Dieu.  

Ayam Âtmâ Brahma : Ce Soi est Dieu (Brahman).

Ayodhya : «Qui ne peut être attaqué» Capitale du roi Râma décrite dans le Râmayana. 

Ayurveda : Connaissance. Science se rapportant à la santé. Médecine naturelle indienne.  

 B  

Baatalu : (Mot hindi) Route  

Baba : (Mot arabe?) Père. Appellation de Sathya Sai Baba.  

Babu : Formule de politesse. Homme de haut rang social.  

Bada: Partie inférieure de la tour-sanctuaire des temples.  

Baddha : Limite, borne.  

Badha : Peines, douleurs, tourments, dommages, obstacles. 

Bahudhâ : Plusieurs.  

Bahujana : Naissance multiple.  

Bahumati : État du mental quand il est agité et plein de   désirs.  

Bâhya : Ce qui est extérieur.  

Bâhyaprapancham : Monde extérieur.  

Bajâre : (Mot hindi) «Battez le tambour».  

Bâla : Jeune, un garçon ou une fille. Souvent utilisé pour l’enfant Krishna. La force de la foi et de la vigilance.  

Balajî : (Balajee) Un des noms de Krishna.  

Bâlalîlâ : (Balaleela) L’enfant Krishna. «Lîla» : les activités divines, le sport divin, acte, volonté, comportement. 

 L’univers entier est la scène sur laquelle joue le Seigneur et la création, la protection et la destruction de l’univers   en font partie.  

Balam : (Bala) Force, fermeté, vigueur, endurance.  

Balamcha : Santé mentale et physique de la meilleure espèce.  

Bala Rama : Un avatar du passé. Aussi frère de Krishna.  

Balât : De force, par la force.  

Bâl Vikas : Nom donné aux groupes d’enfants qui étudient l’enseignement des valeurs humaines.  

Banâlo : (Mot hindi) «Fais».  

Bandha : Attachement, une dépendance, lier.  

Bândhava : Ami, relation, parent.  

Bandhivicchedana : Se rapporte à la libération.  

Bandhu : (Bantu) Relation, ami, association, connexion.  

Banyan : C’est un arbre toujours vert qui peut atteindre 30 mètres  de haut. On le reconnaît facilement à ses racines aériennes qui  pendent des branches. Une fois que ses racines entrent dans le sol, elles deviennent des troncs mineurs. Cet arbre symbolise la Trinité  hindoue; Vishnou est représenté par ses fruits, Brahma par les  racines et Shiva par les branches, C’est l’arbre sacré sous lequel  Bouddha serait resté assis pendant sept jours, après avoir obtenu  l’illumination.  

Barasâvo : (Mot hindi) «Pluie, averse». Au sens figuré   déverse ta grâce sur moi.  

Bedâ : (Mot hindi) Obstacle.  

Bhadra : Bon, sacré, bien, prometteur (se rapporte au corps   humain). Heureux auspice, bonne fortune, joie infinie.  

Bhagavân : BA l’effulgence, GA celui qui donne.   VAN celui qui est capable. Soit celui qui est capable de répandre la lumière sur le monde. «Le Seigneur». Dieu Shrî Sathya Sai Baba est appelé «Bhagavân» par ses fidèles. C’est un terme de respect qui signifie : «Le Seigneur béni». «Bhagavan» est celui qui possède les six qualités divines suivantes : 1. Omnipotence, omniprésence et omniscience, 2. «Dharma» : sens de l’égalité, vertu, moralité et justice. 3. Splendeur : gloire et célébrité. 4. «Sri» : prospérité, grâce et majesté. 5. «Jnana» : illumination et sagesse. 6. «Vairagya» : détachement, calme et équanimité.  

Bhagavad-Gîtâ : Littéralement, «le chant du Seigneur». C’est un dialogue entre le Seigneur Krishna et Son disciple Arjuna, sur le champ de bataille à Kurukshetra.  

Bhagavata : (Bhagavatham) Un livre de texte qui traite   de l’amour divin. Ce nom s’applique également aux expériences de ceux qui ont eu un contact avec le   Seigneur. «Bhagavata» est aussi celui qui recherche la compagnie du Seigneur et évite ce qui pourrait l’éloigner   du droit chemin.  

Bhagavatatattva : (Bhagavathathatwa) La sagesse du Divin. La nature de la Divinité.  

Bhagavat Sankalpa : Le pouvoir de Dieu.  

Bhajan : Chant dévotionnel à la gloire de Dieu sous tous ses noms, sous toutes ses formes. Trouver son identité avec le Seigneur à travers les chants spirituels.  

Bhajana : Recherche notre identité avec le Seigneur, à travers les chants sacrés.  

Bhajans, havan : Cérémonie du feu sacrificiel.  

Bhakta : Fidèle éprouvant un amour intense (bhakti) pour Dieu. Fidèle du Seigneur. Les caractéristiques d’un «Bhakta» sont : la fermeté, la constance et la foi.  

Bhaktavatsala : Celui qui a pour ses fidèles une affection  maternelle.  

Bhakti : Amour intense pour Dieu. Dévotion. «La dévotion est la loyauté inébranlable envers Dieu, ses attributs, sa forme et son nom». Être attaché au Seigneur quoi qu’il advienne. Loyauté envers Dieu, courage, vertu, absence   d’égoïsme, abandon à Sa volonté. Identification totale   des activités mentales avec l’idéal que l’on choisit et que   l’on aime.  

Bhakti-Mârga : Bhakti : dévotion. Mârga : Voie. La voie de la dévotion. 

Bhakti-Yoga : Pratique de la «Bhakti» pour atteindre l’union totale avec le Seigneur. Yoga : union. Voie de la dévotion et de l’amour.  

Bhaktiyogin : Yogi de la dévotion.  

Bhakto : (Mot hindi) Personne pleine d’amour divin et de dévotion pour Dieu.  

Bhandâri : (Mot hindi) Celui qui redistribue les mérites accumulés.  

Bhânopâsana : La compassion profonde. Accorder au Seigneur la plus haute gloire.  

Bharat : L’Inde. Le vrai nom de l’Inde est Bharat. Tiré de  «Bhagavan» le Seigneur et «Rathi» attachement donc, «le pays attaché au Seigneur».  

Bharatha : Le frère de Râma, le fils de Kaikeyi et de Dasaratha.  

Bharathakûpa : Muraille de l’Inde.  

Bhârâtî : Épithèle de Sarasvatî. La voix, la parole, les mots, l’éloquence. Sagesse et profondeur de la conscience. Le mot qui fait jaillir de la source divine.  

Bhâratiyas : (Bharatiya) Héritier de la culture indienne. Enfants de l’Inde.  

Bharatya Vydya Bhâvan : Institution pour la conservation de la culture indienne,  

Bhargo : La Splendeur, le Rayonnement spirituel, la Lumière.  

Bhâri : (Mot hindi) Grand, terrifiant, impressionnant, illimité. Signifie littéralement pesant, massif, lourd.  

Bhârya : (Bhârya) L’instrument et le compagnon.  

Bhâta : Celui qui est plaisant, qui donne la paix de l’esprit.  

Bhâti : (Bhaathi) Brillance, luminance, ce qui brille. Capacité de capter et conférer la connaissance. La   connaissance du connaisseur.  

Bhâva : Existence terrestre, océan de vie et de mort. Émotion, attitude mentale, le motif derrière la pensée, la parole et l’action. Caractère, tempérament. 

Bhâvâna : Imagination créatrice. Exercice spirituel.  

Bhavanasana : Fin de l’idée.  

Bhavâni : Autre nom de Pârvati, parèdre de Shiva. «Celle qui donne la vie».  

Bhâvamukha : Expérience spirituelle à un stade supérieur.  

Bhavaroga : Le mal universel : le cycle des naissances et des morts. Le mal dont nous sommes tous atteints et qui fait que nous associons notre «moi» avec les attitudes changeantes (Bhava) du mal qui est limité.  

Bhavarogavaidya : Incarnation du Seigneur.  

Bhava-Sâgara : L’océan de l’existence terrestre, du changement et de la peur. Le monde de l’impermanence.  

Bhavatarini : La Divine Mère Kali. Celle qui sauve le monde.  

Bhavatitam : Au-delà des émotions.  

Bhavishyat : Le temps futur.  

Bhavopâsana : Adoration d’une divinité par l’intermédiaire d’un son, d’un mot ou de lettres sacrées.  

Bhaya : Peur.  

Bhî : (Mot hindi) Aussi. Souvent raccourci en «hî» dans les chants.  

Bhîma : L’un des cinq frères Pandavas.  

Bhoga : (Bhogha) Plaisir, consommation, festivité, luxure. Jouissance. Objet qui procure de la joie.  

Bhogabhûmi : Pays de plaisir. Suivre la voie des sens.  

Bhogi : Une personne qui aime le luxe, qui aime les plaisirs de ce monde, qui se livre aux plaisirs sensuels.  

Bhokta : Qui rend joyeux, qui apprécie.  

Bhoktrtva : (Bhokthrathwa, Bhoktritva) Enjoué.  

Bholâ : Nom de Shiva. Simple, innocent, désigne celui qui donne tout ce qui lui est demandé, avec pureté et innocence, sans poser de questions, sans ego.

Bhrânti : (Bhanti) L’illusion.  

Bhrûmadhya : (Bhru-Madya) Le point situé entre les sourcils et qui symbolise la conscience intérieure.  

Bhû : (Bhooth) Être.  

Bhûdevi : Divinités chargées de la création, de la végétation.  

Bhujaga : Le cobra, le serpent venimeux.  

Bhukti : Le confort. Jouissance, festin.  

Bhûma : (Bhûman, Bhoomaa) Sans limite, infini. Être suprême. Conscience absolue.  

Bhûmi : (Bhumi, Bhoomi, Bhûr) Terre. Pays.  

Bhûmika : Étape, niveau, stade, terre.  

Bhûta : (Bhoothas) Élément ou matière.  

Bhûtâkâsha : (Bhuttakasam) La sphère composée des cinq   éléments, tout ce que nous voyons autour de nous, le   monde physique. Peut être comparé au stade de veille quand on perçoit le monde phénoménal grâce à l’activité des sens. Éphémère et sujet à de continuels changements. Esprit conditionné par sa propre déviation.  

Bhûtha-Pratibandha : Encombrement passé, obstruction.  

Bhûr : Terre. (Voir Bhûmi).  

Bhûrloka : (Bhu Loka) Le monde terrestre. Le plan physique, matériel.  

Bhur-Pura : Carré d’un «Yantra». L’enceinte universelle.  

Bhûshana : Ornement, bijou, joyau. Nom de Vishnu.  

Bhûta : Objets.  

Bhûtatman : Celui qui a l’esprit purifié.  

Bhûtanâtha : Le maître des cinq éléments, Dieu.  

Bhuvarloka : Royaume dans l’espace lorsque l’élément eau domine. Univers au-dessus du monde matériel.  

Bhuvana : Le monde. 

Bhuvanesha : Seigneur de l’univers. Nom de Shiva.  

Bîja : (Beejam, Bîjam) Semence, germe, source, cause première. Un mantra enseigné par un Guru. Force.  

Bîja Âkarshana : Le pouvoir de contrôler les forces de la Connaissance, de la Conscience et du Temps.  

Bîja Akshana : Syllabe racine d’un mantra.  

Bimba : Objet originel.  

Binâ : Sans.  

Bindu : Une particule séparée, une goutte, un point. Une marque de couleur qui se pose sur le front entre les   deux yeux.  

Bodha : Enseignement, ce qui éveille, connaissance, intelligence, perception. 

Bodhi : Éveil. Arbre de l’éveil. Connaissance profonde.  

Bolo : (Mot hindi) Chante !  

Brahma : Le premier membre de la triade hindou. Dieu Créateur. (Équivalent du Père pour les Chrétiens). Il correspond à la maîtrise de la création de l’univers. Il est représenté comme un homme à quatre têtes (symbole des quatre Védas, mais aussi du mental, de l’intelligence supérieure, de l’ego et de la conscience   conditionnée). Il est assis sur un lotus (symbole de la Réalité sur laquelle Il règne, sans être touché par elle).  

Brahma Bhâvana : Contemplation de l’essentiel, du Soi, l’universel, l’éternel, l’immuable.  

Brahmâbhyâsa : La contemplation constante de l’âme et sa gloire, se souvenir constamment de Brahman.  

Brahmacâri : (Bramachari, Brahmacharya) La chasteté totale et le premier des quatre «Ashramas». Un célibataire. Un disciple. Un étudiant de science spirituelle, cette science qui reconnaît l’unité de base de la création dans le principe de Dieu.  

Brahmacârin : Étudiant célibataire.  

Bramacharya : Premier des quatre états de vie, celui du célibataire consacré à l’étude des écritures et à la connaissance de Brahman. 

Brahmachintana : Pensée incessante du Seigneur.  

Brahmadhyâna : Méditation sur Brahman.  

Brahmaikyata : Union avec Dieu.  

Brahma-Jnâna : La réalisation de Brahman, la connaissance de Brahman, l’Absolu.  

Brahma Loka : La sphère de Brahman, Son royaume. Ciel. Le paradis pour certains.  

Brahma Mârga : Le chemin à suivre pour réaliser notre Moi supérieur.  

Brahma Muhûrta : Avant l’aube.  

Brahman : On ne peut l’expliquer par des mots. Tout ce qui est éternel, toujours vrai, tout ce qui est conscience et   connaissance, tout ce qui est infini est Brahman (Dieu). Brahman est la seule Vérité, brillant sous forme de l’«Âtman» dans toutes les créatures animées et inanimées. Le Créateur, l’Absolu Universel, la Vérité de base.  

Brahman : La caste la plus élevée, formée par ceux qui sauvegardent les Écritures Saintes. Mais d’après Bhagavan Sri Sathya Baba, un vrai «Brahman» est un   individu dont le «Sathva Guna» prédomine et qui a assimilé le principe de Brahma, le Brahmathatva. Il protège tout ce qui est spirituel, moral et qui accélère   l’évolution, qui aide les autres à visualiser la Réalité et à découvrir leur véritable nature. Un Brahman est une personne ancrée dans la contemplation de Brahma.  

Brâhmanabandhu : Celui qui représente le maître des Védas.  

Brahmânanda : Extase. Qui émane de Brahma. Joie divine. Béatitude. Bonheur suprême.  

Brahmânanda Nirmâna : Le processus de l’évolution de l’univers.  

Brahmânda : (Brahma Anda) L’ensemble de la force intérieure des cinq éléments. Cosmos, macrocosme.  

Brahmanishta : Celui qui habite ou est établie dans la conscience de Dieu (Brahma).  

Brahma Prajâpati : «Brahma le Progéniteur». Brahma est la synthèse des sept «Prajâpatis» forces créatrices.

 Brahmapriya : Amoureux de Dieu.  

Brahma Randhra : Petite cavité située sur le dessus de la tête, c’est la porte qui s’ouvre vers Dieu.  

Brahmasâkshâtkâra : La réalisation de l’absolu.  

Brahmasûtra : Commentaire du Vedanta par le sage Vyasa. C’est aussi le fil sacré que portent les Brahmins. Le fil cosmique de l’Amour divin.  

Brahma Vâk : Brahma masculin et féminin (Sarasvati). La Shakti de Brahma est appelée du nom de «flot de   paroles» et Vak signifie parole.  

Brahmâvartha : La région de Dieu.  

Brahmatatva : Principe fondamental Divin.  

Brahmavâsa : (Brahmavesma) Ciel de Brahma. Maison de Dieu, le cœur de l’être humain.  

Brahmavasta : État de méditation.  

Brahmavid : Le principe de Dieu. Vision de Dieu.  

Brahmavid Brahmaiva Bhavati : Celui qui connaît Brahman, celui qui a atteint le stade de patiâpthi (Maître ou Seigneur)  

Brahmavidvara : Celui qui a atteint le stade de a-samâsakti.

Brahmavidvariyas : Celui qui a atteint le stade de padârthabhâvanâ (qui détermine le sens du mot ou objet).  

Brahmavidvarishta : Se rapporte à la libération des pensées Celui qui a atteint le stade de (turya) l’état qui transcende l’état de veille, de rêve et de sommeil. Conscience transcendantale.  

Brahma Vidyâ : Connaissance de Dieu. Cérémonie de la contemplation spirituelle.  

Brahmayajna : Toute action accomplie sans désir afin  d’atteindre Dieu.  

Brahmayam : Principe de Brahma. Puissance de l’altruisme. 

Brahmopâsana : Contemplation incessante de Dieu.  

Brama : Illusion. 

Bri : Élargir, augmenter, agrandir.  

Brihaspati : Perception de Dieu.  

Brihaspati Ananada : La joie du Guru des dieux.  

Brihat : Grand, large, vaste, énorme, macrocosme.  

Brindâvan : Les vertes prairies et les forêts pastorales où le Seigneur Krishna joua dans son enfance. Symbolise le cœur éternellement fertile et jeune du fidèle dans lequel le Seigneur peut jouer avec joie. Ashram de Sai Baba.  

Buddha : (Buddha) Conscient. «L’illuminé». Fondateur du Bouddhisme. Le prince Siddhârta Gautama renonça au monde pour se consacrer à la méditation. Après de nombreuses ascèses, il s’assit pour méditer sous un arbre avec la ferme détermination de ne pas se lever avant d’avoir atteint l’illumination ou la sagesse absolue. Dans sa profonde méditation, il eut la révélation d’une immense lumière qui s’établit dans son esprit. Il devint alors le Bouddha, l’Illuminé.  

Buddham : (Bouddham) Accusatif de Bouddha (Buddha Gach Châmi : je prends refuge dans le Bouddha).  

Buddhyâkarshana : Le pouvoir de stimuler et d’activer l’intellect des fidèles vers la recherche de la Vérité du Soi.  

Buddhi : Le pouvoir inné de discerner entre ce qui est réel et ce qui ne l’est pas. L’intellect, le reflet de l’âme. Le «Buddhi» examine et analyse la nature de l’objet.  

Buddhibalam : Extension de l’intellect.  

Buddhikarmânusarini : L’intellect suit le début de l’activité.  

Buddhi-Yoga : (Bouddhi Yoga) Renoncer en toute connaissance de cause aux fruits de l’action. Tenter d’atteindre l’union avec le Seigneur en se servant de la discrimination et de l’intelligence, en essayant de discriminer entre ce qui est éphémère et ce qui est éternel   et vrai.  

Byragi : Mendiant.

 C  

Chaîtanya : (Caitanya) La force vitale. C’est l’entité active qui anime toute la création, la nature divine de l’individu, ce qui transcende le bonheur et le chagrin et qui est toujours en parfait équilibre. Splendeur omniprésente de la Divinité. C’est le nom d’un grand fidèle du Seigneur, qui vécut au Bengale il y a 300 ans. Pure conscience.  

Chakata : Oiseau qui s’abreuve uniquement de la rosée perlant sur les feuilles les nuits de pleine lune.  

Chakra : Disque; le temps. Centres de puissances énergétiques ou «Lotus» dans le corps humain se dressant de la base du tronc à la tête.  

Chalâchala : En mouvement, non immobile, changement de position, tremblement des feuilles de l’arbre banyan.  

Chamatkaara : Les miracles.  

Chandra : (Chandramaa) La lune. Dieu responsable de la culture, de la moisson et des plantes médicinales.  

Chandraloka : Région du principe lunaire, monde des déités.  

Chandrayajna : Sacrifice à la lune.  

Chara : Déplacement, activité, mouvement.  

Charâcharamayi : (Caracaramayi) La cause du mouvement. 

Charana : Les pieds sacrés du Maître, le refuge.  

Charma : Barrière, bouclier contre les injures et les reproches.  

Chela : Enfant, disciple. Le «Chéla» est l’élève d’un Guru  (maître spirituel) ou d’un sage.  

Chetana : (Chathana) Super conscience. Conscience pure.  

Chetas : Conscience. Prendre conscience.  

Chettana : Un savoir conscient.  

Chhandas : (Chaandas) Mesure en poésie qui peut être adaptée à la musique. Guide et protecteur, plaisant, fort, vital, protégé, joyeux. Développer le bien-être.  

Chidâkâsha : (Chidakasam) Le Soi. La sphère de la Conscience Absolue, l’état causal.  

Chidâtman : Conscience suprême.  

Chinmaya : Conscience. Empli de la Conscience du Divin. 

Chinmayatattva : La science de l’ultra conscience.  

Chintâ : Souci, agitation mentale, anxiété. 

Chinta : pensée, contemplation, inspiration de Dieu, contemplation, inspiration de Dieu.  

Chintâmani : Se rapporte à l’accomplissement. Un bijou.  

Chit : (Chith) État de conscience pur où l’on n’est plus affecté par les passions. Connaissance universelle. Connaissance (voir Sat-Chit-Ananda).  

Chiththâkâsam : Déviation de l’esprit.  

Chitshakti : Capacité du savoir, principe de l’intelligence.  

Chitta : (Chittam) Le contenu mental sur lequel reposent tous les souvenirs. Le cœur, la conscience mental intérieure ou l’intelligence. La volonté. Appelé aussi mental pur. Siège de l’inconscient et du conscient.  

Chitta Âkarshana : Le pouvoir d’attraction de cœur à cœur.  

Chittakasa : L’état qui correspond à l’expérience subtile, au cours duquel le «moi» reste un témoin conscient. Dans cet état, on est au-delà et en dehors du corps physique. C’est la sphère subtile du mental. Déviation du Soi. 

Chittashuddhi : Purification du mental.  

Chittavritti : (Chitha Vrithi) Les impulsions mentales. Mouvement ou modification de la substance mentale, que l’on s’efforce de calmer par les huit moyens du Yoga.  

Chitravati : Fleuve qui coule à Puttaparthi.  

Choli : (Mot hindi) Brassière, corsage que l’on porte sous les saris.  

Chora : «Voleur». Sens de voleur de cœur. 

D

Dadhi : Océan de lait.  

Daivachintanam : Se souvenir constamment du Seigneur.  

Daivam : Divinité.  

Daivâmsha : (Daivaamsa) Partie divine.  

Daivâmshasambhûta : (Daivaamsasambhuthas) Partie de la divinité incarnée en tant qu’homme.  

Daivamu : (mot télugu) Dieu, entité divine.  

Daiva Gandharvânanada : La joie latente de l’homme.  

Daivanânda : La béatitude divine, qui provient des qualités divines. Joie de la Divinité.  

Daiva-sa-Maana : Égal à Dieu. Divinité. Acte sacré.  

Daivi : Divin, pieux, religieux.  

Daiviprakriti : Lumière Primordiale résultant de l’interaction de Parabrahman (le Père) et Mulaprakriti (la   Mère). Daiviprakriti est le logo (ou Fils) qui devient un jour le système solaire objectif.  

Daivi Sampat : Impulsion divine d’élévation, nature divine.  

Daivisampatti : Attributs divins. 

Daivi Sankalpa : Pouvoir divin, volonté divine.  

Dâka : Pétale.  

Dakini : Être démoniaque féminin.  

Daksha : Saisir quelque chose avec détermination.  

Dakshinâ : Honoraire d’un rituel. Une offrande.  

Dakshinaâyana : Période où le soleil est caché, couvert par les nuages et la brume. Sentier du sud. Le chemin de l’évolution spirituelle.  

Dakshinamûrti : La déité qui préside à l’acquisition de la sagesse..  

Dama : (Danam) Contrôle du Soi, patience, détachement, renoncement. Soyez le maître de votre mental et de vos sens, contrôlez vos émotions, cultivez les qualités divines qui sont latentes en vous, par la pratique du «contrôle du Soi» vous aurez dama. Aussi le son du tambour.  

Damaru : Damara) Petit tambour. Le tambour en forme de sablier dont le Seigneur Shiva joue pendant la danse cosmique de Tândava. Un de ses attributs qui représente le principe du son originel responsable de la création et de l’évolution future.  

Dambha : Gagner des reconnaissances, applaudissements.  

Dâmodara : Celui qui porte une ceinture ou un ruban autour de la taille. Un des noms de Krishna 

Dâna : (Daana) Charité, don, partage, service. Établir la paix et l’harmonie en société. Tenir en échec la cupidité.  

Dânava : (Danavas) Démons, démoniaque, monstres, ceux qui n’ont pas d’amour. Membre d’un clan diabolique  

Dandam : Bâton des ascètes.  

Dantin : (Daanthins) Ermite, ascète, pieux. 

Darpa : Orgueil qui remplit celui qui est riche et joyeux. 

Darshan : Vision de la nature divine manifestée dans une forme ou une statue. Voir le Seigneur. Être en présence d’un saint homme. Signe de bénédiction.  

Darshana : Démontrer des signes ou expériences de vérité Manifestation de respect envers un saint homme. Système philosophique de l’Indouisme. Il existe six darshana ou points de vue traditionnels. Sâmkhya, Yoga, Vaisesika, Pûma Mimamsa et  Brahma Mimamsa ou Vedanta.  

Dâsa : Littéralement : celui qui est «lié». Le serviteur. 

Dasara : Évoque les exploits de la Mère divine Durga. Émanation de Brahma, Vishnu et Shiva contre les forces du mal. Fête indienne de purification.  

Dasharatha : (Dasaratha) Le père du Seigneur Rama. Littéralement : «celui qui possède dix chariots» les chariots symbolisent les dix sens. «Celui qui est le maître des dix sens». Roi d’Ayodhyâ, père de Rama, de Lakshmana et de Bharata.  

Dashendriyas : Les dix organes des sens. Les sens d’action et les sens d’aperception.  

Dâsoham : «Je suis le serviteur du Seigneur». Attitude ou comportement de serviteur à maître. Le serviteur étant le fidèle et le maître, le Seigneur.  

Dâsyam : (Daasya) Le stade de serviteur du Seigneur. C’est  le septième stade du pèlerinage qui conduit l’homme à Dieu. S’abandonner à la Volonté de Dieu. Servitude.  

Dâtâ : (Mot hindi) Seigneur, dans le sens de celui qui donne.  

Datta : D’accord, accordé, offert, donner.  

Dattâtreya : Un des Avatars de Vishnu. Magicien, il fut le créateur des sciences magiques (rite tantrique). Il a aussi établi les rites védiques.  

Dayâ : Sympathie, compassion, gentillesse, grâce, pitié, charité. Sympathie qui fait qu’on est heureux quand les autres le sont et malheureux dans le cas inverse.  

Dayâbhirâma : Beau car plein de compassion.  

Dayâkâra : «Possédant de la compassion pour les pauvres et les sans ressources».  

Dayâlu : Celui qui donne la compassion. 

De : (Mot hindi) Donne !  

Deha : Le corps physique (littéralement, ce qui est destiné à être brûlé), ce qui est de nature périssable. Ce qui est mortel, éphémère, transitoire.  

Dehabalam : Force musculaire.  

Dehâbhrâti : (Dehaabhranthi) Identifier le Soi avec le corps.  

Dehabhimana : Attachement à votre corps.  

Deha drishti : Se rapporte à la vision du corps.

Dehârpanam : Dédié au corps.  

ehasannyâsa : (Dehasanyasa) Dévot en apparence, qui ne concerne que le corps extérieur.  

Dehâsmi : Je suis le corps.  

Dehâtma : État de conscience du corps.  

Dehi : Le maître, la personne. Celui qui anime le corps et en   fait sa demeure. Celui qui est incarné, le propriétaire du   corps. Dieu Lui-même.  

Dehodevâlayam : Le corps est le temple de Dieu.  

Deshabhimana : Attachement à votre pays.  

Deva : Seigneur, Dieu, entité divine. Illuminé. Déités tels que : Indra, Varuna, Mitra et Parjanya.  

Devadata : Se soumettre à la volonté de Dieu.  

Devakî : Nom d’une fille de Devaka qui fut l’épouse de Vâsudeva et mère de Krishna.  

Devamsa-Sambhutas : Personnes représentant des attributs divins.  

Deva Prîti : L’amour pour Dieu.  

Deva Pûjâ : Prière à Dieu. Rituel à Dieu.  

Devasya : La Divine Réalité. Suprême Réalité Divine.  

Devatâ : Dieu. Divinité. 

Devatâtma : (Devathaatma) Incarnation du Divin. 

Deva Vâk : Travail de Dieu.  

Deva Vâni : Voix de Dieu.  

Devayâna : La voie vers Dieu, la saison des pèlerinages.  

Devendra : Seigneur des anges.  

Devî : Déesse féminine, mère Divine.  

Dhairya : L’audace, le courage.  

Dhairya Âkarshana : Le pouvoir de stimuler un courage et  la confiance en soi.  

Dhana : (Danam) Fortune, richesses matérielles, propriétés.  

Dhananjaya : (Danamjaya) Un autre nom d’Arjuna qui signifie : «celui qui a accumulé de nombreux biens et beaucoup de richesses».  

Dhanena : Se rapporte à la richesse, au trésor, à l'argent.  

Dhanti : Maîtrise des sens intérieurs de perception.    

Dhanvantari : Un Avatar mineur de Vishnu. Un grand Rishi qui enseigna sur la terre l’art de la science médicale. Une divinité védique. Connu aussi sous le nom de Sudâpni, celui qui porte le nectar, l’Amrita.  

Dhârâ : Un ruisseau ou courant d’eau. Un filet de liquide descendant. «Prema, Amrita, Dhara» signifie l’Amour comme ruisseau éternel de nectar.  

Dhâra : Tenir, porter, supporter. Un des noms de Vishnu.  

Dhâranâ : Concentration du mental sur un objet, sans déviation afin d’atteindre une méditation profonde. Un mental fixe. Un mental qui ne dévie pas.  

Dharanî : L’élément terre. Essence d’une doctrine.  

Dharma : Les commandements de Dieu, le devoir de tout homme, l’altruisme, le code de conduite ou les règles d’autodiscipline, le code moral, la vertu. Ce qui sauvegarde et protège les Védas. Dérivé de la racine : «Dha» qui signifie «porter». Le «Dharma» est le mètre qui sert à mesurer la dignité d’un peuple. Le «Dharma» est la voie vers une existence plus élevée, inspirée par des idéaux qui nous sont chers, par le niveau d’élévation que l’on atteint, par la position sociale de l’individu. Le «Dharma» est la vérité mise en pratique. Vivre dans la Vérité, en étant conscient de l’unité de la création est «Dharma». Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas que l’on vous fasse» comme disait Jésus-Christ. C’est la meilleure illustration du «Dharma». Rectitude. Modes accrédités de conduite et de comportement.  

Dharmaglani : Déclin du dharma.  

Dharmakarthas : Les personnes en charge d’un temple.  

Dharmaksha : Destruction des préjugés et la poursuite de la vérité en tout temps.  

Dharma Kshetra : Le champ de Dharma. Le souverain de la loi morale, celui qui défend le «Dharma». L’aîné des cinq Pandavas.  

Dharma Mârga : La voie du «Dharma».  

Dharmam Sharanam Gacchâmi : Je prends refuge dans le «Dharma».  

Dharmanârâyana : Dieu personnification de la rectitude.  

Dharma-Patti : Compagnon que l’on trouve au cours du pèlerinage de l’existence vers la Divinité et «l’auto-réalisation».  

Dharmapurusha : Une moralité individuelle.  

Dharmarâja : Le roi du «Dharma» de la loi morale, c’est un terrain purifié où règnent la vertu et le renoncement.  

Dharma-Rakshana : Le gardien de l’action juste.  

Dharma Shâstra : Texte ou recueil de lois. Le livre des Lois de Manu. Canon de la loi morale.  

Dharmashikshana : Étudier l’action juste.  

Dharmasthâpana : La restauration du Dharma, de l’ordre universelle, une des tâches de l’Avatar actuel.  

Dharmasvaroupa : L’incarnation du Dharma. La forme et la nature même de la moralité; Dharma.  

Dharmata : Essence fondamentale de toute chose.

Dharmâtma : (Dharma atma) Incarnation de la justice.  

Dharmavidyi : Éducation relative à une conduite dans le monde, réalisation morale.  

Dharmavrata : Une adhésion stricte au serment de droiture en pensée, parole et action.  

Dhava : Seigneur, Maître.  

Dhenuvrata : Travail de vacher.  

Dhî : (Dhee) Intelligence, intellect, discrimination.  

Dhîra : (Dheera) Une personne qui a un mental fixe, non influencé par la dualité.  

Dhîmahi : (Dheemahi) Nous méditons.  

Dhiyo : L’Intellect. Même sens que la «Buddhi».  

Dhoti : pièce de tissus que les hommes enserrent autour de leur taille pour se couvrir les jambes jusqu'aux chevilles.  

Dhritarâshtra : Le père des Kauravas.  

Dhruva : Enfant qui devint un grand ascète.  

Dhûma : (Dhooma) Fumée. 

Dhûmâdi-Mârga : Chemin de la fumée.  

Dhuni : Feu perpétuel.  

Dhyâna : Méditation profonde, la dernière étape avant le Samâdhi. Contemplation de la gloire de Dieu, de notre propre réalité. Cela implique la pratique de la discipline, de la vérité, de la justice et de l’amour. Fixer l’esprit sur la Divinité est «Dhyâna». Quand l’objet de la méditation (Dieu); la personne qui médite et le processus de méditation ne font plus qu’un.  

Dhyâtha : Méditant.  

Digambara : Revêtu d’air. Sadhu se promenant nu dans les rues. Signe de la maîtrise sur la sexualité.  

Dîjo : (Mot hindi) Donne !  

Dikhâo : (Mot hindi) Montre ! 

Dîkshâ : Initiation à la vie spirituelle.  

Dîkshita : Un initié.  

Dim : (Mot hindi) (Dhim, Dimi, Dimita, Dimitaka) Son qu’émet le tambour du Seigneur Shiva pendant qu’il exécute sa danse cosmique.  

Dîna : Pauvre, sans ressource, affligé, misérable.  

Dîpa : Flamme, lampe. «Dîpa Jalao» signifie allumer la lampe.  

Dîpavâli : (Deepavali, Diwali, Divali, Devali) Festival de la lumière, commémore la victoire de la lumière sur les ténèbres, du bien sur le mal. Fête de Lakshmi.  

Dîpyati : (Deepyathi) Illuminé.  

Divya : Divin.  

Divya Chakshu : L’œil divin.  

Divya Gandha : Odeur ou parfum que l’on perçoit durant la méditation ou une expérience spirituelle.  

Divya Jyotis : Lumière surnaturelle que l’on perçoit durant une expérience spirituelle. Cette expérience est parfois considérée comme un signe d’avancement spirituel.  

Divyâtma : La splendeur. Une entité universelle absolue.  

Dosa : sorte de crêpe préparée avec de la farine de lentille noire du bengale et servie avec une sauce pimentée, ou un assortiment de légumes cuits et de pommes de terre.  

Dosha : Humeur du corps en Ayur Véda.  

Drashtum : Vision, voir mentalement un objet, une entité  que l’on aime.  

Draupadî : L’épouse des cinq princes Pandavas.  

Dravya : Matière, substance. 

Dravyayajna : Bonne utilisation de celui qui est riche.  

Drishtas : Voyants, prophètes.  

Drishti : Photographie, vision, regard, attribut, point de vue. 

Drishti-Dosha : Vision fausse.  

Drisya : (Drsya) La vue du monde objectif. Scène.  

Drûpadi : (Droopadi ) Naître du feu.  

Duhkha : Souci, chagrin, douleur.  

Duhkha Nivritti : Absence de peine.  

Duhkha Vimukti : Délivrance d’un reproche, d’une peine.  

Duhkhîyati : Celui qui est dans la douleur. «Duhkhî» signifie plein de chagrin. «Yâti» signifie celui qui est.  

Duhkhiyo : (Mot hindi) Personne qui souffre.  

Duhsanga : La compagnie d’hommes mauvais.  

Dunnapothu : Buffle, en telugu. Expression chère à Swami pour secouer gentiment Ses fidèles trop passifs.  

Dundubhi : Frère de Mayavi et fils de Maya.  

Durbar : La Cour du Seigneur.  

Durbhilesha : Misère et pauvreté ironique.  

Durgâ : Un des noms de l’épouse de Shiva qui peut aussi s’appeler Umâ, Parvatî, Gauri, Girija, Kali, etc. Elle a la   particularité de prendre n’importe quelle forme. C’est   une manifestation de la force suprême, personnifiant   l’Amour et la Tendresse. Elle peut aussi être terrible, car   elle personnifie la totalité des pouvoirs des Dieux.  

Durmati : Une personne avec une intelligence polluée et   pervertie.  

Dûrvâ : Plante sacrée utilisée lors de rituel.  

Durvâsa : Un grand sage.  

Durvasânâ : Habitudes indésirables.  

Dustara : Difficulté de passage. Difficile à traverser.  

Dvabhava : (Dwaithin) Se rapporte à la dualité.  

Dvaita : La théorie de la dualité, selon laquelle on perçoit le sujet qui voit et l’objet vu. Concevoir le Créateur et Sa Création comme séparé. Le bien et le mal, le vrai et le faux. Dualiste.  

Dvaitopâsanâ : Le dualisme. Culte au dualisme.  

Dvandva Bhava : Une conscience en dualité.  

Dvandvâtîta : (Dwandvatheeta) Non contrôlé par la dualité, la joie, la peine, la victoire.  

Dvanvâtîtam : (Dvandvaatheetham) Se réfère à ce qui transcende toutes les dualités ou paires d’opposés. Se rapporte à la non dualité.  

Dvâpara Yuga : Âge d’airain, le troisième dans le cycle des quatre Yugas. Le Yuga du règne de Krishna. L’un des grands cycles dans l’histoire de l’humanité.  

Dvâra : Porte, entrée ou sortie.  

Dvâraka : (Dwaraka) Ville portuaire sur la côte Ouest de l’Inde, où vivait le Seigneur Krishna. Le mot «Dvâras  signifie «neuf portes» et symbolise le corps humain.  

Dvesha : Haine, malice, colère, aversion, répulsion.

Dveshasmarana : Se souvenir du Seigneur avec haine.  

Dvija : (Dwija) Deux fois né. Un «Brahmane» au moment de l’investiture du cordon sacré. 

E  

Ecrshya : Désirer que les autres souffrent comme nous.  

Ek : (Mot hindi) Unique, Un. 

Eka bâr : (Mot hindi) Une fois.  

Ekabhava : Focalisation, contemplation du Dieu intérieur.  

Ekadanta : Symbole de la discrimination. L’un des noms de Ganesha. «Ganesha n’a plus qu’une dent» cela veut dire que toute dualité a disparu.  

Ekâdashi : Fête religieuse. Le onzième jour de la quinzaine lunaire.  

Ekaeva : Un jour.  

Ekâgrata : (Ekagra) La concentration constante sur un seul point, comme dans le processus de la méditation. Acuité de l’esprit.  

Ekalhava : Focalisation, contemplation du Dieu intérieur.  

Ekam : L’Un indivisible, seul et unique qui se cache derrière la multiplicité apparente des noms et des formes.  

Ekam Nityam : Se réfère à ce qui est pur et stable.  

Ekântavâsa : (Ekanthavasam) Résidence dans la solitude.  

Ekatma : Le monde supra-naturel.  

Ekatva : (Ekathwam) L’expérience de l’unité, la découverte de la Réalité. Contemplation du Tout. Percevoir le Soi  

Ekesvara : Un seul Dieu. Dieu ayant plusieurs noms et formes.

Eruka : Conscience.  

Esbosya : Universel.  

Êshâvâya : Résidence du Seigneur.  

Esu : (Mot hindi) Yeshu, Isa, Isha. Jésus.  

Easwara : Tout puissant, Dieu, Omniprésent. Celui qui a  l’illusion sous contrôle.

Esvaramma : Le nom de la mère de Sri Sathya Sai Baba.  

Esvarapranidhaana : S’abandonner au Seigneur.  

 G  

Gachchâmi : Je vais. «Sharanam Gachchâmî» signifie : je prends refuge dans… .  

Gadâ : masse, massue.  

Gaganasadrusam : Infini comme la voûte céleste.  

Gajânana : (Gajâvadana) De «Gajâ» éléphant et «ânana» bouche. Seigneur au visage d’éléphant. Un des noms de  Ganesha, qui peut aussi s’appeler Ganapati.  

Gananâtha : Un des noms de Ganesh sous la forme du Seigneur des «Ganas», chef des troupes de Shiva.  

Ganapati : Nom du Seigneur Ganesha, fils de Shiva et Parvati. Le maître et Seigneur de tous les «Ganas», soldats divins, de l’armée du Dieu Shiva. Dieu pour la   prévention des difficultés qui entravent le bon travail.  

Ganapatyam : Le principe de Ganapati. Représente la puissance de l’intellect.  

Gandha : Sentir, fragrance, odorat.  

Gandha Âkarshana : Le pouvoir de répandre le Divin parfum exhalant pureté et sainteté.  

Gandharva : Les anges des Dieux. Divinités. Demi-dieux.  

Gandharvânanda : La joie des êtres célestes. Contemplation du Tout. Percevoir le Soi. 

Gandiva : L’arme céleste que gagna Arjuna.  

Ganesh : (Ganesha) «Le Dieu de tous les êtres». Le fils du Seigneur Shiva et de Pârvatî. Il a un corps d’homme et un  visage d’éléphant; c’est le Dieu qui aide à surmonter les obstacles. Il symbolise celui qui a découvert la divinité en lui. Il est aussi connu comme Ganapati (le Seigneur de tous les êtres), Gajânana ou Gajâvadana (le Seigneur au visage d’éléphant), Vinayaka (le chef suprême),   Vighnêshvara ou Vighnarâja (le Seigneur des obstacles).  

Gangâ : Gange. Fleuve sacré, considéré comme la «Mère de l’Inde». Sœur d’Umâ. Descendue des cieux, la puissance de ses flots fut amortie par le chignon de Shiva.  

Gangâdhara : Un des noms de Shiva, signifiant orné du Gange. Shiva est la source du Gange, fleuve sacré purifiant et éliminant les péchés et l’ignorance.  

Gao : (Mot hindi) Chantez ! Prononcé Gavo pour les besoins du chant.  

Garhastya : (Grahasthya) Vie de famille  

Garuda : Nom de l’oiseau céleste, un aigle à la crête blanche. Véhicule du Seigneur Vishnu. Symbole solaire. Mi-homme, mi-oiseau. Archétype de Phoenix qui renaît des cendres.  

Gataprajnâ : Pas de sagesse individuelle.  

Gata Vyathah : Sans préoccupation pour le passé ou le futur.  

Gati : (Gathi) Le but, la destination, le mouvement, l’accès. Condition de l’existence lors de l’incarnation.  

Gauna : Secondaire au sens figuratif.  

Gaunabhakti : Indirect, dévotion dérivée.  

Gauri : La mère divine, épouse du Seigneur Shiva. Gauri signifie teint clair ou doré.  

Gautama : Nom de Bouddha, l’illuminé «Celui qui s’est réveillé». Siddharta Gautama. Il est né au cinquième siècle avant J.C. Sur ses enseignements, une grande philosophie s’est construite.  

Gâyatri : Le mantra le plus sacré du Rig Véda. Cette prière universelle mantrique est la quintessence des Vedas. Elle signifie Mère divine et s’adresse à l’énergie du soleil. Il existe plusieurs versions du mantra Gayatri.  

Ghana : Compact, solide, dense. Nuage de pluie.  

Ghanashyâma : «Sombre comme un nuage chargé de pluie». Un des noms de Krishna.  

Ghantâ : Un des noms de Shiva. Cloche utilisée lors de cérémonie religieuse.  

Ghara : (Mot hindi) Maison.  

Ghata : (Ghata Kâsha) Pot. Récipient. L’espace d’un pot.  

Ghee : (Ghi, Ghrita) Beurre clarifié, stade ultime du lait, ce qu’on offre au Seigneur et qui symbolise le stade ultime de toute discipline spirituelle. Le Ghee est utilisé pour les rituels. Il sert aussi de combustible dans les lampes.  

Giridhara : Épithèle de Krishna. «Celui qui a soulevé la montagne Govardhana» pour sauver le peuple de Gokula, son bétail et ses maisons, des inondations et de la destruction.  

Girijâ : Montagnarde. Un des noms de Pârvati, épouse du Seigneur Shiva.  

Girivraja : Collection de collines. Capitale du Magadha.  

Gîtâ : Chant. La «Bhagavad-Gîtâ» est le chant du Seigneur. «Gî» signifie «sacrifice» et «tâ» indique la spiritualité, donc le livre de la Gîtâ nous enseigne le sacrifice et notre  véritable nature qui est divine. Enseignements du Seigneur Krishna à Arjuna.  

Gîtâcharya : Le maître de la Gîtâ, le Seigneur Krishna.  

Gîthabhavanam : (Geethbhavana) Demeure de Gîtâ ou demeure de Vérité et de rectitude.  

Gîtopâsana : (Geetopasana) Adorer Dieu comme Maître et précepteur qu’enseigne la Gîtâ.  

Glâni : (Glaani) Indication du déclin, faiblesse, fragilité.  

Go : Litér. Vache. Les vachers et les vachères de Brindavan les plus grands fidèles du Seigneur Krishna. Un gopi est   une personne qui a le contrôle parfait des sens. 

Gokul : C’était une ville située sur les rives de la Yamuna où le Seigneur Krishna passa son enfance.  

Gokula : Famille, troupeau de vaches, bétail, d’où le sens plus large d’étable.  

Gokulashtami : Fête appelée aussi Janmashtami c.a.d. la naissance de Krishna advenue le 8ième jour du cycle de la lune décroissante pendant le mois d'août septembre.  

Gopâla : (Gopâl) Un des noms du Seigneur Krishna, «Go» signifie vache, «Pâla» signifie protecteur. Petit garçon, Krishna s’occupait des vaches dans les champs de   Vrindavân (Brindavan). «Go» symbolise l’âme   individuelle dont il est le protecteur. Symbolise aussi les gens qui errent dans le monde extérieur. «Gopâl» est le   Seigneur qui contrôle et guide les sens sur des sentiers sûrs et protégés.  

Goparipâla : Celui qui garde et protège l’individu.  

Gopî : «Vachère». Nom donné aux compagnes de jeux de l’enfant Krishna. Les Gopîs représentent aussi les sens domptés par la musique céleste émanant de la flûte de Krishna (le Soi supérieur).  

Gopîlola : Celui qui joue avec les Gopîs  

Gounas: Qualités fondamentales. (Voir Gunas).  

Guru : Maître. (Voir Guru).  

Govardhana : Nom de la montagne soutenue par Krishna pendant sept jours afin de protéger le village du déluge.  

Govinda : Un des noms du Seigneur Krishna signifiant «celui qui s’occupe des vaches». Protecteur des vaches.  

Grahas : Planètes.  

Graham Abbai : Le jeune homme de la maison.  

Graham Ammai : La jeune femme de la maison.  

Grantha : Livres religieux.  

Granthis : Nœuds. Endroits précis qui entravent la montée de Kundalini situés aux Chakras de l’abdomen, de la   gorge et de la tête. Les nœuds sont occasionnés par nos   désirs, nos passions et notre égoïsme. 

Granth Sahed : Collection des enseignements d’un guru Sikh. Textes religieux.  

Grhalakshmî : Déesse de prospérité dans la maison. 

Griha : Maison, demeure, résidence.  

Grihalakshmi : La déesse de la maison.  

Grihapati : (Grhapati) Maître de la maison.  

Grihastha : L’état de chef de famille. Mais le simple fait de vivre avec une compagne n’est pas suffisant pour définir cet état. L’individu qui est au stade de «Grihastha» doit traiter tous les êtres comme ses égaux. Sans abandonner les devoirs qui lui incombent  

Grihîta : (Grahitha) Épouse. Saisi, obtenu.  

Grihinî : Celle qui tient la maison.  

Grihîta : (Grahitha) Épouse. Saisi, obtenu.  

Grihya Sûtra : Règles relatives aux rites domestiques et aux devoirs vis-à-vis des membres de la famille.  

Gruhasta : Chef de famille, vie matrimoniale.  

Guda : Sucre, substance sucrée.  

Gudâkesha : (Gudaakesa) Une personne qui a réussi à vaincre la paresse, la somnolence et l’ignorance. L’un des noms d’Arjuna qui signifie, celui qui est devenu le maître de ses sens. L’homme à la touffe de cheveux.  

Guhâ : Cave. Agresseur. Surnom du dieu de la guerre Skanda. Un des noms de Shiva.  

Guna : (Gounas) Caractéristiques humaines, qualités, attributs, comportements. Il existe trois «Gunas» : le «Thamo Guna», le «Rajo-Guna» et le «Sathwa Guna»,   «Sathwa» est ce qui est bon, noble, favorable harmonieux et équilibré. «Rajas» est l’activité ou le dynamisme, la passion et l’ambition. «Thamas» représente les ténèbres, l’inertie, l’ignorance et la mollesse intellectuelle.  

Guna Sampat : La richesse de la vertu.  

Gunasâmya Avasthâ : Les trois (Gunas) qualités en équilibre et balancées. 

Gunâtîta : (Gunathitha) En bas et au- dessus de toutes obligations et attributs.  

Guru : Un précepteur, parent spirituel. Maître, celui qui nous guide vers la libération. «Gu» signifie   ténèbres et «Ru» ce qui les élimine. Un Guru Cosmique   est un Avatar, soit un Sadguru, un être parfait.  

Gurudeva : Incarnation Divine. Avatar Divin. 

Gurudikshâ : (Gurudiksha) L’initiation du Guru.  

Gurukripa : Grâce que le Guru transmet à l’élève.    

Gurukulam : Ancien hermitage. Un hermitage école.  

Gurupurnima : La pleine lune du Guru. Fête du Guru.  

Guruvâram : (Guruvar) Jeudi, le jour du Guru. 

H  

Hai : (Mot hindi) Est (du verbe être). Confort, bien-être.  

Hâlâhala : (Haala) Poison mortel que le Seigneur Shiva avala pour sauver le monde du désastre. Il devint le visage bleu.  

Halva : (Halwa) Un plat du sud de l’Inde.  

Ham : «Je». (voir Aham).  

Ham Ko: (Mot hindi) «À nous».  

Hamsa : Le nom d’une oie sauvage. Cygne. Le contraire de Soham, mantra composé de Ham, l’expiration et de So, l’inspiration. Les deux représentent le mouvement du vol de l’oie (ou cygne) et le souffle de Dieu. SO-HAM est le   mouvement naturel de la vie divine à travers tout l’univers. Cygne céleste qui peut séparer le lait de l’eau et ne boire que le lait.  

Hanuman : (Hanamat) Litér. Qui a de puissante mâchoire. Grand héros. Divinité représentée avec un corps de singe. «Serviteur idéal» du Seigneur. Il était entièrement dévoué à Râma. Force, courage, humilité, droiture, fidélité sont les attributs  d’Hanuman. Il a la connaissance parfaite des Écritures sacrées.  Roi des singes. Il avait le pouvoir de voler dans les airs.  

Hara : Un des noms du Seigneur Shiva sous l’aspect destructeur.  

Hare : Synonyme de Vishnu, le Dieu préservateur incarné sous la forme de Râma et de Krishna.  

Hari : «Celui qui enlève». Un des noms de Vishnu. «Hari Om». Aussi Krishna, représenté avec une conque dans sa main inférieure droite, un disque dans sa main supérieure droite, un lotus dans sa main supérieure gauche et  une massue dans sa main inférieure gauche.  

Haridâsa : Le serviteur du Seigneur.  

Harikatha : Histoire, exposé des textes sacrés sur Hari, le Seigneur.  

Harinî : «Celui qui enlève». Nom de la mère de Hari, enchantement divin.  

Hariprasâdam : Divinité cosmique, cause primale, action envers le Seigneur.  

Harischandra : Un empereur qui fut un exemple et un idéal pour le genre humain. Il resta fidèle au «Dharma», même dans les pires circonstances.  

Haryjans : Hords castes, personnes extrêmement pauvres qui vivent d’élevage sur les terres arides abandonnées par les cultivateurs. Ils s’appelaient aussi Sudra mais Mahâtma Gandhi  leur attribua le nom de Harijan = Le peuple de Dieu. 

Hastinâpuram : Le corps physique.  

Hatha-Yoga : Exercices physiques pour le bien-être du corps et pour l’éveil des centres spirituels. Du Raja-Yoga. 

Havana : Fait d’offrir une oblation, sacrifice rituel du feu.  

Havis : Nourriture sacrée.  

Hayagrîva : Tête de cheval. Daitya le voleur des Vedas.  

Hetu : (Hethu) Origine.  

Himavân : (Himavaan) La divinité de l’Himalaya.  

Hiranya Garbha : (Hiranyaa Gharbha) L’œuf d’or cosmique (la matrice dorée) duquel est sortie toute la création au début des Temps. C’est le principe immanent qui a voulu se manifester et  devenir multiple, la cause primordiale,  la personnalité immanente en chacun. Première manifestation de Dieu. Conscience pure.  

Hiranyakashipu : Le roi des démons, père de Prahlada, l’enfant saint qui fut l’un des plus grands fidèles du Seigneur Vishnu.  

Hiranyavat : La richesse de l’or. Substance fondamentale.  

Homa : Offrandes de nourriture ou bois de santal dans le feu du sacrifice.  

Hotâ : (Hotr) Réciter. Prêtre chargé de réciter des prières.  

Hridaya : (Hrudaya, Hrudayam) Le cœur spirituel. Le cœur. Pas l’organe qui pompe le sang, mais bien l’autel dans lequel demeure Shiva. C’est la niche qui est au tréfonds de notre être et dans laquelle brille la lampe de «Jnâna» (la connaissance). Ce cœur est situé à droite du cœur physique.  

Hridayânta : À l’intérieur du cœur. «Celui qui dirige directement de l’intérieur du cœur».  

Hridayâpahâri : Une personne qui vole les cœurs. 

Hridayapushpa : Le lotus du cœur.  

Hridayêshvara : Le Seigneur du cœur.  

Hrishîkesha : La Déité qui préside aux sens, le Maître et Seigneur des sens. Aussi, le contrôle des sens.  

Hrudayâkâsa : Le firmament intérieur.  

Hrudayam : Le cœur spirituel. (Voir Hridaya). 

I 

Icchâ : (Ichha) Préférence, sympathies et antipathies, les désirs. Souhaiter, désirer.  

Icchâ shakti : Énergie de Shiva - Shakti. Se rapporte à la sensation. Puissance de la volonté.  

Idam : Ce monde objectif et perceptif des sens. «Ceci».  

Idanaadimarga : Sentier de la lune.  

Ihâ Mutra : Ici et après.  

Ikshate : (Eckshathe) Projection ou manifestation, Paraître.

Indra : Le roi des Dieux, le grand Seigneur guerrier qui détruisit les démons, Maître du ciel, de l’orage et de la pluie. Dieu du firmament.  

Indrajâla : (Indrajalam) Art magique, travail du magicien.  

Indrajit : Celui qui est englouti dans la bataille. Indra, règle de Dieu. Fils de Râvana.  

Indriyas : Les sens de perception : la vue, le toucher, l’odorat, le goût, l’ouïe. Ensemble des facultés physiques et mentales.  

Indriyamocha : Au-delà des cinq sens de la connaissance et de l’action. Sublimation dans le service.  

Indriyanigraha : Contrôle des sens.  

Indriya Samvara : Protecteur des sens.  

Îkshate : Projection ou manifestation. Paraître.

Îsha : ( Isa, Yeshu) Jésus.  

Isâvâsyam : Résidence du Seigneur. (Voir Êshâvâsya). 

Îshânucharitha : Gloire de Isa ou Dieu, multiples voies dans lesquelles l’homme a expérimenté la puissance, la majesté  la douceur et la lumière.  

Ishâ Masiha : (Mot hindi) (Isa, Yeshu, Ishvaram) Jésus-Christ le Messie, Dieu. L’éternel absolu.  

Ishta Devatâ : Divinité «Devata» que les fidèles choisissent pour leur adoration quotidienne. Dieu.  

Ishtam : La forme de Dieu que l’on préfère.  

Îshvara : (Îswara, Ishvaram) Dieu. Le Seigneur suprême. Désigne soit Shiva, soit la divinité personnelle. Ensemble de tous les corps causaux au niveau macrocosmique. Le témoin universel, Dieu dans l’absolu. Volonté Supérieure. L’Âme Universelle, Seigneur.  

Îshvarapreritajnâna : La connaissance de Dieu à travers la grâce par la vision intérieure et l’intuition. Connaissance induite par Dieu.  

Îtihâsas : Ensemble de contes et d’histoire.  

Îshvara : (Easwara) Tout puissant, Dieu, Omniprésent. Celui qui a l’illusion sous contrôle.

 J  

Jada : La matière inerte, la création, tout ce qui est limité par le temps ou par l’espace.  

Jagadambe : Mère de l’univers.  

Jagadguru : Un professeur mondial.  

Jagadîsha : (Jagadishwara) Le Seigneur de l’univers celui à qui l’on rend hommage.  

Jagadoddhârini : Celle qui soutient, protège et élève tous les êtres de l’univers.  

Jaggary : Mélasse de sucre de canne. 

Jaganmâtâ : Mère universelle.  

Jagannâta : Le Seigneur du monde. Vishnu.  

Jagat : (Jagath) L’univers, le monde objectif. Ce qui est changeant, mobile, transitoire, le monde, l’univers, la création, le monde objectif dans lequel nous vivons.  

Jagat Chakshu : L’œil cosmique.  

Jagat Guru : Titre honorifique réservé au chef spirituel de l’Hindouisme orthodoxe.  

Jaggary : Mélasse de sucre de canne.  

Jâgratsvapna : (Jaagraatha Swapna) Rêve éveillé.  

Jâgrat : (Jaagrath) Éveillé, réveillé.  

Jai : (Jay, Jaya) Victoire, gloire, salut  

Jainopâsanâ : Culte se rapportant au Jaïnisme.  

Jai Râma : Victoire à Rama.  

Jala : (Jalam) L’un des cinq éléments, l’eau.  

Jalâo : (Mot hindi) Enflamme, allume ! (la lampe).  

Janaka : Nom d’un saint roi de l’Inde antique, père de Sîtâ, l’épouse du Seigneur Râma.  

Janakî : La fille de Janaka.  

Jangama : Le déplacement. Ascète.  

Janma : Originalement. Anniversaire.  

Janmabrâhmanâs : De la caste des Brahman par naissance.  

Janman : Lieu de naissance.  

Janmâdi : Création, entretien et désintégration.  

Janma-Mrtyu-Jarâ Vyâdhi-Duhkha : L’inévitable cycle de naissance et mort et autres signes.  

Jantu : De Jîvi. Tout ce qui est né. Individu.  

Japa : Répétition d’un des noms du Seigneur, d’un mantra, d’une prière faite généralement à l’aide d’un «Mala» (rosaire) en se concentrant sur la signification profonde, le sens spirituel du ou des mots employés.  

Japamâlâ : Rosaire à cent huit grains pour la pratique de «Japa». Récitation du nom du Seigneur.  

Japasahita Dhyânam : Méditation accompagnée de la répétition du nom sacré.  

Japatonâipâtaka : (Japathonaathi-Paathakam) Celui qui accomplit la répétition du nom n’a pas de péché.  

Japa Yoga : Répétition d’un mantra.  

Jarâyuja : Vivipare, né de l’utérus. Mamelle.  

Jâtakarma : Rite du premier nettoyage du nourrisson (enfant) après la naissance.  

Jatâyu : L’aigle. Roi des vautours, ami de Dasharatha.  

Jâti : (Jaathi) Caste (par la naissance).  

Jâvabhrânti : Identification avec l’individualité.  

Jâvana Jyotir : La lumière de la vie individuelle. 

Jaya : Victoire. (voir Jai)  

Jhoula : (Mot hindi) Balançoire, hamac.  

Jijnâsâ : Se renseigner, demander des renseignements.  

Jijnâsu : Un chercheur, celui qui recherche la vérité. L’une  des quatre catégories de «Bhakti» ou dévotion. Ceux qui recherchent la libération avec détermination. Individu qui aspire à la réalisation de l’atman, qui lit les textes sacrés, recherche la compagnie des personnes bonnes et pieuses.  

Jithanidra : Victoire sur le sommeil.  

Jîva : (Jivi, Jeevis) L’âme individuelle, entité, personne, homme. Associé aux limites du corps et des sens. La conscience du «Je» du «Moi» inférieur, de l’ego, de   l’individu. Le Soi incarné dans le corps. Principe vital.  

Jîvanmukta : (Jivanmuktha), (Jeevanmukti). Libéré vivant. La réalisation de l’âme, âme réalisée.  

Jîvana Paramâvadhi : (Jeevana Paramaavadi) But de la vie. 

Jîvana Upâdhi : Jeevina Upadhi) Manière de vivre.  

Jîvatattva : (Jivathathwam) Le principe vital, la conscience  du corps, tout ce qui s’y rapporte et attache l’âme au monde. Tout ce qui se rapporte au «Jîva» et qui est   responsable de son esclavage.  

Jîvâtma : (jivatman) Le «moi» supérieur, l’âme individuelle Individu. Atma se manifestant sous la forme du Soi.  

Jîvatvabuddhi : Connaissance individuelle.  

Jîvi : (Jîvin) Âme individuelle, individu.  

Jnâna : Voie de la connaissance, de la sagesse qui n’est point l’accumulation du savoir, mais celle des vertus. C’est la connaissance qui délie les liens aux attachements de toute sorte. Cette connaissance intégrée, acquise, donne une   claire appréhension de la Réalité. Le voile de l'illusion tombe et la gloire divine se révèle dans toute sa splendeur. Une grande sagesse.  

Jnâna-Agni : Feu de la connaissance, de réalisation, de Sagesse.  

Jnânabhâskara : Soleil de la Sagesse.  

Jnânâbhyâsa : Réfléchir sur la Sagesse.  

Jnânachakshu : Œil de la Sagesse.  

Jnânadîpti : La splendeur de la Sagesse universelle.  

Jnânadrishti : Vision à travers l’œil de la Sagesse  

Jnâna Jyotir : La lumière de la sagesse.  

Jnâna Kânda : Une partie des Vedas.  

Jnâna Karma : Toutes actions qui conduisent à se fondre dans l’Universel absolu. Union de la connaissance.  

Jnâna Krishti Jnâna : La connaissance. Kristhi, le point de vue, la vision, l’attitude.  

Jnâna Mudra : Geste. L’index et le pouce se touchent.  

Jnâna Shakti : Énergie qui connaît. Le pouvoir de la Connaissance spirituelle.  

Jnâna Siddhi : Le fait d’atteindre la plus haute sagesse. 

Jnânasvarûpa : Incarnation de la sagesse, réalisation de l’âme.  

Jnânayajna : Étude. Réfléchir au-delà de l’enseignement sacré.  

Jnâna Yoga : Union totale avec le Dieu infini. La voie de la Connaissance. Se fondre en Dieu.  

Jnânendriyas : Les sens intérieurs, sens de perception, de la connaissance. Les actions qui entraînent «Jnâna» ou la connaissance sont les «Jnânendriyas». Ce sont les actes d’entendre, de toucher, de goûter, de voir, de sentir. Ils nous permettent de discerner entre ce qui est bon ou mauvais, et de l’offrir à l’«atman», à travers le mental.  

Jnâni : Un sage. Une personne qui a la libération (Moksha). Une âme noble. Personne qui est au-delà de la tentation et n’est plus soumise à l’attraction des sens, mais qui perçoit la présence du Seigneur dans tous les êtres. L’un des quatre types de dévotion. Individu qui a échappé à l’illusion de la dualité et qui a eu l’expérience de Brahmam et sait qu’il n’est qu’un avec Lui.  

Jnâta : (Jnatuh, Jnaatha) Connaissant, connaître, savoir. Celui qui connaît le champ. Celui qui sait.  

Jnâtum : Connaître, savoir. S’entendre sur Dieu.  

Jneya : Celui qui sait. Ce qu’il faut savoir.  

Jûta : Chevelure nattée. «Jûta, Jata» : tresses enroulées (à la manière des ascètes ou du Seigneur Shiva).  

Jyotis : (Jyothi, Jyotir) La lumière, la splendeur, la clarté, l’éclat, la lumière spirituelle.  

Jyotis Svarûpa : Celui dont la forme est splendeur, qui est Lumière et irradie le feu de dix mille soleil.  

Jyotirshâvando : Celui qui a cette soif particulière de boire le nectar aux pieds de lotus du Seigneur.  

Jyotir Lingam : Lingam dans lequel se reflète la lumière Divine.

K  

Kâ : (Ka) Appartenir à. Consonne de l’alphabet sanskrit.  

Kabir : Poète mystique et saint du nord de l’Inde. Né musulman au 15ème siècle, ses pratiques étaient plutôt celles d’un hindou et d’un adorateur de Vishnu. Il fût tisserand et père de famille. Sa dévotion s’exprima dans la poésie et la musique, elle inspira aussi bien les hindous que les musulmans, reflétant la vérité commune aux deux religions. Son inspiration conduisit certains à le considérer comme un maître. Une incarnation de Sai Baba selon certains écrits.  

Kafni : Robe à manches longues et couvrant les chevilles que porte Sri Sathya Sai Baba. Au temps de Sai Shirdi, c’était un vêtement de mendiant.  

Kaho : (Mot hindi) Dis, parle, prononce !  

Kaikeyî : L’épouse du roi Dasaratha.  

Kailâsha: (Kaîlas, Kailâsa) L’un des sommets de l’Himalaya situé au Tibet. Lieu sacré de pèlerinage. Demeure du Seigneur Shiva. Symbole du Lingam, où se fondent le visible et l’invisible, le début et la fin.  

Kaivalya : Unité absolue. Abstraction, détachement complet. Libération, Béatitude. Vivre en identité totale avec la vie Divine cosmique.  

Kâla : (Kala) Dieu de la mort. Le temps.  

Kâla Agni : Feu du temps.  

Kâlachakra : La Roue du temps. Tantra bouddhique.  

Kalaha Yuga : L’âge des querelles.  

Kâlâtîtâya : Celui qui est au-delà du temps, au-delà de tout commencement ou fin.  

Kâla-Kâla : L’un des noms du Seigneur. «Kala» signifie, le temps. Le temps est Dieu et Dieu est le temps. Shiva.  

Kalakuta : Poisson qui sort de l'océan de lait au cours du barattage. 

Kâlî : (Kâlika) Provient du mot «Kâla» signifiant le temps. Un des noms de la Mère divine (sous son aspect le plus terrible) régnant sur le temps. Représente l’aspect de l’énergie destructrice de ce qui est imparfait.  

Kamandalom ou kamandalu : Récipient en cuivre, avec manche,  dans lequel les sages tiennent leur réserve d’eau potable.  

Kali Yuga : L’âge noir, l’âge de fer. L’âge qui débute avec la fin du règne de l’avatar Krishna. L’ère actuelle. L’une des quatre grandes ères dans l’histoire du monde. (Krita - Yuga, Threta -Yuga, Dwapara -Yuga, et Kali -Yuga.) Le «Kali –Yuga» est l’ère la plus difficile du point de vue spirituel.  

Kalki : Le dernier des Avatars de Vishnu. Celui qui doit venir à la fin des temps. Littér. Cheval blanc.  

Kalpa : Âge. Cycle cosmique. Jour et nuit de Brahma.  

Kalpataru : (Kalpatharu) L’arbre qui satisfait tous les désirs et sur lequel poussent tous les fruits désirés, l’arbre divin : le Seigneur est le Kalpataru.  

Kalpavriksha : L’arbre du paradis qui nous donne tout ce que nous désirons.  

Kalyâna : Favorable, bon, béni.  

Kâmadhenu : Vaches divines, vaches qui accomplissent des souhaits.  

Kâma : (Kamam, Kaama) Les désirs, les appétits charnels, la luxure. Désirs insatisfaits.  

Kâma Âkarshana : Le pouvoir de combler les désirs légitimes des fidèles.  

Kamala : Une fleur de lotus.  

Kamalo Nayana : L’œil de lotus.  

Kamandalu (Kamandala) Pot à eau.  

Kâmatyaga : Se débarrasser des désirs.  

Kamya : Ce qui est désirable, agréable.  

Kamyakarma : Action accomplie dans le but d’en retirer les fruits. Un travail satisfait. 

Kanâda : Une des langues parlées en Inde. Un saint Hindou.  

Kânda : (Kaanda) Chapitre, partie. Étendue d’eau. 

Kândatrayâtmaka : (Kaandathrayaathmakam) Trois sections.  

Kanhaiya : (Mot hindi) Diminutif affectueux de l’enfant Krishna. Seule Râdhâ pouvait appeler Krishna ainsi.  

Kânkshâ : Désir, cupidité.  

Kanya : Jeune fille célibataire.  

Kanyadanam : Partie de la cérémonie du mariage qui consiste pour les parents de la fiancée à offrir leur fille en don au fiancé et qui constitue un acte de grande charité.  

Kanyâ Kumâri : Jeune vierge. La Divine Mère Durga.  

Kânkshâkshay : Annihilation du désir.  

Kapâlinî : (Kapâl, Kâpâla) Le trône, la tête de l’homme. Kapâlinî fait référence à Kali qui détruisit les têtes des démons et, elle porte leurs crânes en collier.  

Kapila : Avatar mineur de Vishnu. Il enseigna la philosophie Samkhya.  

Kârana : (Kaarana) Circonstance nécessitant la présence de Sai Baba. Causal. Organes sensoriels. L’origine.  

Karana Âpadvam : Faiblesse ou débilité des instruments humains.  

Kârana Purusha : Le Soi de l’homme, le «Jiva».  

Kârana Sharîra : (Karana Deha) Le corps causal ou corps de l’âme. Enveloppe du causal.  

Kârikâ : Texte sacré : Kârikâ de Gaudapâda.  

Kârinî : Le faiseur, celui qui est la cause, l’instigateur. 

Karishye : Est-ce que, faire, avoir.  

Karma : Action physique, verbale, mentale ou spirituelle soumise à la loi de la cause et de l’effet, à laquelle personne ne peut échapper. Notre vie actuelle est la   conséquence de nos vies passées, de nos actions, paroles et pensées. Pratique de la vérité et de la droiture. Loi de cause à effet, action bénéfique, travail. 

Karma Âtîta : (Atheetha) Au-delà du Karma, non affecté par le Karma.  

Karma Bhrashta : Karma qui ne connaît pas de restriction ou contrôle.  

Karma Bhûmi : (Bhoomi) Terre sacrée des dieux. Pays où les gens se consacrent à des activités dont la motivation est spirituelle.  

Karmadeha : Un corps obtenu en tant que résultat de certaines activités.  

Karmakânda : Section des Védas qui traite des activités bénéfiques qui renforcent et purifient la foi et la   dévotion. Se rapporte aux cérémonies.  

Karmakshetra : Champ d’activité.  

Karmalaukika : Le karma matériel.  

Karmamukti : Chemin progressif vers la libération.  

Karman : (Karmanaa) Travail, rituel, don, charité, pèlerinage, cérémonie.  

Karmapa : Homme à l’activité de Bouddha. Autorité spirituelle, érudit, ascète Bouddhiste.  

Karmaphalapradâta : Celui qui donne le fruit de ses activités.  

Karmaphalatyaga : Abandonner tout attachement aux fruits de l’action, n’attendre aucune récompense.  

Karma Sannyâsa : L’action accomplie sans aucun attachement aux fruits qu’elle pourrait apporter.  

Karmavaidika : Le karma spirituel, celui qui élève l’humain vers le Divin.  

Karma Yoga : La voie de l’activité altruiste, du renoncement aux fruits de l’action. Toutes les actions accomplies dans un esprit d’adoration, avec autant de sincérité qu’un rite, sont «Karma - Yoga». Élimination totale de tous les attachements et de l’orgueil qui nous fait oublier que nous ne sommes que des instruments entre les mains du Seigneur. 

Karmayogin : Celui qui adopte la voie qui consiste à établir l’union avec Dieu. Yogi de l’action.  

Karmendriyas : Les sens extérieurs, les organes des sens. Tous les actes accomplis avec le corps physique le sont grâce aux «Karmendriyas». Ils reçoivent des indications sur le monde qui nous entoure, les sens de perception.  

Karmin : Un être engagé dans un travail ou une mission.  

Karsh : Bûcher, labourer.  

Kartâ : (Kartr) Le Seigneur Lui-même dessinateur.  

Kartavyam : (Kartavyakarmas) Le devoir impérieux, faire son devoir. Les obligations sociales.  

Kartikeya : Fils de Shiva et Parvati  

Kartritva : (Kartharthwa, Kartr, Kartâ) L’auteur de l’action. 

Karunâ : Pitié, compassion, miséricorde, tendresse, bonté envers les affligés. Sympathie active.  

Karunârasa : L’expression des émotions de tendresse, pitié et compassion.  

Karya : Effet, devoir.  

Kasalam : Pointe en or placée au sommet des coupoles servant à lafois de protection contre les énergies négatives et l’attraction des  énergies positives.  

Kashâya : Satisfaction des désirs. La passion.  

Kâshi : (Kasi) Lieu de pèlerinage célèbre en Inde. Ancien nom de Varanasi ou Bénarès. Autre nom de Shiva.  

Kashmala : (Kasmalam) Ignorance.  

Kasi Yutra : Cérémonie de prétendu renoncement au monde de la part du futur mari, faisant partie des cérémonies du mariage.  

Kathaka : Un individu qui commente les Saintes Écritures.  

Katham : Comment ?  

Kauravas : Le clan ennemi des Pandavas, symbolise les forces du mal. Fils de Kuru. 

Kâya : Posture, position, attitude.  

Kâya Shuddi : Rendre un corps pur.  

Kendra Bindhu : Vers le point central.  

Keshava : (Kesava) Épithète du Seigneur Krishna. Le Dieu suprême, celui dont la chevelure représente la triade de Brahmâ, Vishnu, Shiva ; la puissance de création, de conservation et de destruction.  

Ketu : Languir, dépérir, s’affaiblir, drapeau.  

Kevalam : Ce qui transcende les limitations du temps, de l’espace et des circonstances.  

Kevalam Jnânamurtin : Aspect de la sagesse qui confère la libération.  

Kham Brahm : Rien n’existe en dehors de Brahman (Dieu).  

Khandavavana : La forêt des Kandavas.  

Kheyala : Une intuition, une idée. Éclair de volonté.  

Khila : Appendice.  

Khyâti : Réputation. Célébrité, gloire, renommé.  

Kîrtanam : (Keertanam, Kirthana) Chanter Sa gloire. Contempler la Gloire du Seigneur à travers les chants sacrés. Réunion publique de chants.  

Kirtans : Chant dévotionnel. Réunion où les textes sacrés sont chantés ou récités. Se dit aussi de la mélodie qui vient des lèvres et qui n’est pas inspirée par un sentiment profond.  

Kîrti : (Keerthi) Prospérité.  

Klesha : Obstacle. Impureté. Passion.  

Kodanda : L’arc qui peut envoyer la flèche droit au but.  

Kodandapâni : Celui qui a l’arc «Kodanda» dans ses mains.  

Koham : Qui suis-je ?  

Koî : (Mot hindi) Qui que ce soit. «Koî Nahî» ne signifie personne. 

Komala : Tendre, doux, agréable, suave, enchanteur.  

Kopa Agni : Le feu de la colère.  

Kosha : (Kosa) Enveloppe qui entoure l’âme ou l’Atma. Les «Koshas» sont cinq : «Manomaya Kosha» le mental et le corps subtil «Pranomaya Kosha», le souffle vital «Vijnanamaya Kosha», l’intelligence supérieure et «Anandamaya Kosha», le corps de béatitude. Pour atteindre la pure lumière de l’atman, il faut transcender tous ces «Koshas». Couverture, valise.  

Krântadarshi : (Kraanthadarsi) Celui qui voit l’étape suivante.  

Kratu : (Krathus) Sacrifice dans laquelle une offrande est faite au feu sacré.  

Kripâ : Miséricorde, faveur, gentillesse.  

Kripala : Qui accorde une grâce !  

Kripâlu : Océan de pitié, miséricorde, compassion, grâce. Qui a pitié.  

Kripâvishtam : (Kripsyaavishtam) Accablé par la pitié.  

Krishna : Un avatar du Seigneur Vishnu. Signifie «sombre». Il représente le Soi qui reste inconnu de l’homme tant que celui-ci reste impliqué dans les affaires du monde. Krishna a trois significations distinctes : «Karsh» racine du mot qui signifie celui qui attire les cœurs à lui, par ses jeux, ses victoires miraculeuses sur les forces du mal, sa conversation charmante, sa sagesse et sa  beauté. «Krish» racine qui signifie cultiver son champ pour une récolte abondante. Krishna est aussi «Celui qui élimine les mauvaises herbes dans le cœur de l’homme et plante les  graines du courage, de la foi et de la joie». «Krish» signifie aussi «au-delà des trois attributs et des trois âges». «Na» se rapporte à Sat - Chit - Ânanda.  

Krishnamârga : La voie obscure.  

Krishnapaksha : Le soir de la nouvelle lune. La nuit sombre.  

Krishnârpanam : Consécration à Dieu.  

Krishnaya : Au nom de l’Avatar Krishna. 

Krishnayajusveda : Une partie du Yajur Veda.  

Krita Kritya : Reconnaître Dieu afin d’atteindre la réalisation. Accomplir ce qu’il y a à accomplir.  

Krita Yuga : Premier des 4 grandes ères. Âge d’or. Satya.  

Kriyâ : Vouloir, volonté, action.  

Kriyâ-Rûpa : Forme du devoir.  

Kriyâshakti : Énergie créatrice et agissante.  

Krodha : (Krodham) La colère, le ressentiment, la vengeance, la haine. Envie de faire du mal à autrui et de le porter à la ruine.  

Krosha : Crié de faim, celui qui a faim.  

Kshamâ : Une vertu essentielle pour atteindre «Jnâna» ou la connaissance. Cela signifie que vous devez considérer le mal que les autres vous font comme imaginaire, ainsi que tout ce que vous pouvez perdre par leur faute et la haine qu’ils ressentent envers vous. Force d’âme, pardon. Patience et courage. Sympathie.  

Kshânthi : (Kshanti) Patience. Autre comportement.  

Kshara : Une seconde de temps. Ce qui est sujet à destruction. Changeant, instable, passager. Périssable.  

Ksharam : Permanent. (voir Akshara).  

Kshatriya : La caste des guerriers, de ceux qui recherchent les victoires martiales. Celui qui lutte contre la non vérité, qui défend et protège le système politique, la loi et la justice ainsi que le bien-être et la prospérité de son pays et de l’ordre moral et qui vient au secours des faibles.  

Kshaya : Décadence.  

Kshetra : Le corps, le champ des sens, la sphère de ce qui est apparent, de la dualité. Le corps, qui n’a aucune connaissance de lui-même : ce qui est inerte et matériel.  

Kshetrajna : Celui qui connaît le corps, le champ, qui est conscient de tous ses défauts et de toutes ses qualités, le maître du champ. L’universel connu sous des noms multiples et qui est présent dans toutes les formes. L’entité impersonnelle, la Réalité. 

Kshethrapâlaka : La protection du champ de moisson.  

Kshîrasâgara : (Ksheerasagra) Un océan de lait pur.  

Kuchela : Un ami du Seigneur Krishna. Aussi, mal habillé, ayant des vêtements sales.  

Ku- Darshan : Vision déformée.  

Kuladevata : La divinité choisie par une famille. Divinité personnelle, celle qui nous attire le plus.  

Kula-Dharma : Le sentier de la classe ou caste à laquelle il appartient.  

Kumâra : Avatar de Vishnu. (Purushavatar). Enfant, adolescent, jeune, fils.  

Kumari : Vierge. Autre nom de Sita et Durga.  

Kumbhaka : Rétention du souffle dans les exercices de Pranayama. Interrompre la respiration.  

Kumkum : Poudre vermillon provenant du curcuma et utilisée pour marquer Ajna, point sacré entre les deux sourcils. Elle est aussi utilisée dans les rituels.  

Kunda : Trou ou grand récipient carré, dans lequel est allumé et alimenté le feu sacré du yajna.  

Kundalinî : Énergie cosmique (Shakti) endormie en chaque être. Le «serpent» ou «force» qui sommeille en soi. Éveillée par un long processus, l’énergie atteint le centre spirituel au sommet du crâne (Sahasrara). La montée de Kundalinî peut provoquer des visions mystiques. Bien intégré, le Soi individuel se fond dans le Soi universel et parvient à l’état de réalisation.  

Kunti : Épouse de Pându et mère de Yudhisthira, Bhima et Arjuna.  

Kuranga : Cerf.  

Kûrma : Tortue. Avatar de Vishnu. Se rapporte aux cinq respirations.  

Kurta : Tunique longue à col montant, portée par les hommes.  

Kuter : Maison, demeure; du sanskrit Kutira; hutte, cabane.

Kuru : Action. Agir, faire. Nom d’un peuple ancien. Ancêtre du Kuru (Kauravas).  

Kurukshetra : Le camp des mauvais et des Kauravas égoïstes. Le champ de l’action en général où les forces du bien sont toujours en lutte contre celles du mal.  

Kuru Vandana : Un individu qui aime travailler, un des nombreux noms que Krishna donna à Arjuna.  

Kushala : Absence de convoitise, de haine. Un saint.  

Kutastha : Le Soi immuable, inaltérable. 

Kutharka : Malhonnête.

L  

Labhate : Il obtient, il acquiert. Sans inquiétude.  

Laddu : Gâteau indien.  

Lagâlo : (Mot hindi) Envelopper, prendre dans ses bras.  

Lakshana : (Lukshanam) Aspect. Signe favorable. Points des Puranas. Signe caractéristique de la réalisation du Soi.  

Lakshana Vâkya : Connaissance infaillible et ultime de la réalité de Dieu. Abstraction du monde matériel.  

Lakshmana : Frère du Seigneur Rama. L’un des Avatars de Vishnu. Aussi Fils du roi Dasharatha. 

Lakhchandi Yajna : Rituel d'installation d’une statue ou image sacrée, pour lui donner vie et la rendre subtilement puissante.  

Laksharchana : Chanter le Divin Nom 100,000 fois  

Lakshmî : Déesse de la fortune, de la richesse, de la beauté. Épouse de Vishnu. Lakshmi est la personnification de la bonté et de la miséricorde de Vishnu, le Protecteur de   l’univers. 

Lakshya : Le but spirituel à atteindre, la Réalisation de Dieu. La Réalisation de l’unité sous-jacente à la multiplicité   apparente de la création.  

Lambodara : Un descriptif du Seigneur Ganesha signifiant «gros estomac».  

Lapana : Bouche.  

Laukika : (Loukik) Connexion avec ce monde.  

Laukika Sankhyâ : Le nombre et ses interrelations avec le monde extérieur. 

Lavana : Océan salé.  

Lavanya : Beauté divine. Beauté qui vient du cœur.  

Laya : La disparition du mental dans l’Infini. Savoir par  expérience directe que la multiplicité apparente de toute la création n’est en fait qu’une seule et même entité. Sommeil, destruction (de l’individualité).  

Lelo : (Mot hindi) Accepte !  

Likhati : Écrire, Il écrit.  

Likhita Japa : Répétition du Nom Divin en l’écrivant des milliers de fois sur un cahier.  

Lîlâ : (Leela) Jeu divin, Sport, activités divines, volonté divine. Tout l’univers est la scène sur laquelle joue le Seigneur. Tout l’univers est Son jeu, y compris la   création, la préservation et la destruction de l’univers.  

Lîlâdhâra : Substance du jeu divin. Le travail de Dieu. Au cœur de la substance, tout est jeu divin.  

Lîlâ Samsâra : Le flot, le courant de l’existence dans lequel le Seigneur Lui-Même assume différents rôles. 

Lîlavinodi : (Leelavinodi) Être joyeux dans le jeu. 

Lîyate : (Leeyathe) Se fondre en toute chose. La dissolution.  

Lingam : (Linga) La forme du «sans forme». Symbole de l’absolu. Là où toute la création disparaît et se fond un jour ou l’autre. Sa forme ovale symbolise ce qui n’a ni début ni fin, ce qui est sans limite et qui se fond dans l’infini. Symbole de Shiva, œuf cosmique.  

Lingodbhava : L’émergence du lingam. 

Lobha : Détermination à ne pas partager une infime parcelle de ce qu’il a. Avidité, cupidité. 

Lochana : L’organe de la vue, les yeux.  

Loka : Élévation, monde. Monde supérieur.  

Lokaguru : Rayonnement divin. Maître spirituel du monde.  

Lokamâtâ : La mère de toutes existences.  

Lokapâla : Ce qui élève et protège le monde.  

Lokasangraha : Bien-être du monde.  

Loka Shânti : Monde de paix ou paix mondiale.  

Lokasiksha : Punition mondiale.  

Lokesha : Le souverain du monde, le Témoin de tous les mondes. Le monde «loka» est la forme ou le corps de «lokesha» la Divinité.  

Lota : Verre, gobelet  

Lukshana : Aspect. (voir Lakshana).  

M 

Mâ : (Mâsh) Mère. Ne pas.  

Mada :Vanité, orgueil, arrogance. La vanité dont l’individu fait preuve quand il est fier de sa culture, de sa fortune, de sa célébrité et qu’il se sent supérieur aux autres. En supposant que l’on ne possède rien de tout cela, «mada» l’arrogance, peut nous pousser à manquer de respect envers les personnes âgées, à n’avoir aucune considération pour les sentiments d’autrui, à ne désirer que notre confort et notre sécurité personnelle. «Mada» est en fait un «extrême égoïste».  

Madanamohana : Personnification d’un charme captivant.  

Madanântaka : Épithète de Shiva. Madanâ est le nom pour le dieu de l’amour, de la convoitise, du désir. C’est l’équivalent de cupidon. Antâka signifie la mort ou celui   qui met fin à quelque chose. Renvoie à Shiva comme celui qui détruit la convoitise, les désirs terrestres.  

Madbhakta : Ne te dévoue qu’à Moi seul.  

Mâdha : Le dixième mois du calendrier indien et qui correspond à décembre et janvier.  

Mâdhava : Épithète du Seigneur Krishna. «Mâ» renvoie à Mâyâ ou ignorance. «Dha» renvoie à celui qui est dans l’ignorance. «Va» signifie écarte, enlève, efface. «Mâdhava», c’est Krishna qui enlève notre ignorance. Le Seigneur de l’univers, le maître de «Maya». Le Seigneur de Lakshmi, autre nom du Seigneur Vishnu, «Ma» signifie Lakshmi et «Dhava», le Maître de l’univers.  

Mâdhavaseva : Le service à Dieu.  

Mâdhavatva : Divinité.  

Madhura : Épithète de Krishna, signifie doux. «Madhu» signifie littéralement miel.  

Madhurabhava : (Madhura Bhâva) Douce émotion.  

Madhurâdipate : Le Seigneur de Madhurâ.  

Madhura Mînakshi : Déesse de la fertilité invoquée par les  femmes stériles.  

Madhusûdana : Épithète du Seigneur Krishna, le destructeur du démon Madhu (qui représente l’ego).  

Madhyama : Avec douceur. Qui est au milieu, neutre.  

Mâdhyâhnikam : Se rapporte au travail sur l’heure du midi.  

Madhyamana : (Madhyamika) La voie du milieu.  

Mahâ : Grand. 

Mahâbhârata : Ancien poème épique par Vyasa, relatant la bataille du «Kurukshetra», qui se déroula entre les Pandavas et les Kauravas, au cours de laquelle Krishna   donna la Bhagavad-Gîtâ à Arjuna.  

Mahâbhâva : Un grand amour de Dieu. Aimer Dieu.  

Mahâdeva : Un nom de Shiva. Signifie le Dieu Suprême, le Dieu des dieux, le plus grand Dieu.  

Mahâjâgrath : Très éveillé, vigilant.  

Mahajnani : Un homme de grande sagesse.  

Mahâkâla : Le Grand Temps, aspect de Shiva le destructeur.  

Mahâkâli : «Noir». Forme terrifiante de Durga.  

Mahâkârana : Super causal. Réalité transcendantale.  

Mahâkarana Deha : Le corps causal, connu aussi sous le nom d’«Hiranyagarbha», où la conscience pure est auto-lumineuse. C’est «l’état sans état», au-delà de tout état de conscience.  

Mahâmâya : Le grand magicien. Autre nom de Kali.  

Mahâpralaya : Destruction finale. Grande dissolution.  

Mahâprasthânam : Un vœu qui exige de ne pas boire, ni manger, ni repos sur le chemin. Fait de partir pour le   grand voyage, mort.  

Mahâpurusha : Une grande personne, très évoluée. Personne accomplie. Grande âme. Âme cosmique.  

Mahârâj : Le souverain, le roi des rois, le plus grand roi.  

Mâhârâni : Reine, souveraine.  

Mahârâshtra : L’une des provinces de l’Inde.  

Maharshi : Celui qui enseigne. Un grand sage, un saint.    

Mâhâ Samadhi : Fusion totale de la conscience individuelle dan la conscience Universelle qui entraîne la mort des enveloppes  inférieures.  

Mahâshakti : La grande force divine qui protège et soutient tout l’univers. L’esprit qui charme, qui enchante et nous   plonge en «maya». 

Mahâshivarâtri : (Mahasivarathri) La grande nuit de Shiva. La nuit la plus propice de l’année et durant laquelle l’influence de la lune est complètement nulle sur le mental, c’est donc le moment le plus favorable pour réaliser la Vérité. Fête qui a lieu une fois par an.  

Mahat : (Mahath) Le premier grand principe de l’intelligence et de la conscience universelle. Le cosmos.  

Mahattattva : (Mahâ Thatwa) Le principe suprême qui est la cause du retour de tous les êtres dans l’endroit où ils sont venus. Comportement universel. Intelligence, union avec le Soi.  

Mahatyâgi : Un homme de grand renoncement.  

Mahâtma : Grande âme. «Ishwara» signifie Seigneur. Un des noms de Shiva, le Seigneur Suprême. État de celui qui s’est élevé au-delà de la nature humaine ordinaire et qui possède des pouvoirs divins. Celui qui est libre de  toute expérience dualiste, n’est pas touché par l’attachement.  

Mahatomahîyan : Macrocosme.  

Mahatyâgi : Un homme de grand renoncement.  

Mahâvâkyas : Grande nouvelle. Grand précepte exposant une vérité éternelle. Grande déclaration.  

Mahâvîra : Grand héros, Nom de Vishnu. Dénomination de Jina, le prince fondateur du Jaïnisme, contemporain de   Bouddha. À 28 ans, il rentra dans la vie religieuse.   Après 12 ans d’ascétisme, il obtint le titre de «Jina» ou vainqueur spirituel et «Mahâvîra» (grand héros). Il passa les 30 dernières années de sa vie à prêcher et à organiser un ordre Sannyasin.  

Mahâ Yoga : Union suprême et totale.  

Mahesha : Un des noms de Shiva, le grand Seigneur.  

Maheshvara : (Maheswara) Grand Seigneur. Dieu. Nom de divers dieux, par exemple, Shiva et Krishna. Divinité Suprême. Celui qui dissout la création.  

Maheshvarî : Féminin de Mahêshvara, Mère suprême. Nom de Durga. 

Mahima : Miracle, ce qui révèle la grandeur, la splendeur et la gloire de Dieu ou de l’Avatar.  

Mahîyam : Infiniment puissant.  

Makara Sankrânti : L’équinoxe d’été.  

Mâlâ : Guirlande, couronne, collier de perles, rosaire.    

Mala : Se dit d’une odeur nauséabonde. Méprisable.  

Mali : Fleur de jasmin.  

Malina : Impure.  

Malinasattva : Conscience impur.  

Mama : Miens, sens de possession.  

Mamaivatvam : Tu es mien.  

Mamakâram : (Mamkar) Attachement, égoïsme, sentiment de «je», de «moi» et de «mien». L’attachement aux choses de ce monde.  

Mamakâra Shûnya : Élimination du sens du «je» et du «mien».  

Mâna : (Maanam) Orgueil. Aussi, mon Dharma.  

Manana : Récapituler, ruminer, réfléchir, méditer sur un certain sujet. Réflexion constante sur le sens caché des discours spirituels. Penser continuellement à un sujet bien précis, le tourner et le retourner dans notre esprit; contemplation. Faire appel au mental.  

Manara : Un pic de montagne sacrée.  

Manas : Le mental, la capacité de comprendre la nature de l’objet. L’instrument grâce auquel on doit arriver à la libération. Se dit du mental impur. Faisceau de pensées.  

Mânasa : Ce qui appartient au mental par opposition au corps.  

Mânasa Putra : Le fil du mental.  

Manasa-Sarovara : Le mental limpide comme de l’eau.  

Manasika Yoga : Répétition mentale d’un mantra. 

Manatattva : Le mental purifié à travers le «Sadhana», la   discipline, les exercices spirituels et la discrimination. Qualité humaine, le fait d’être humain.  

Mânava : L’espèce humaine, l’homme, un être humain. Un individu sans trace d’ignorance.  

Mânava Jâti : La race humaine.  

Mânavaseva : Le service à l’homme, le service à l’humanité.  

Mânavatva : Qui se rapporte à l’humain !  

Mandala : Section, cercle, disque, dessin mystique.  

Mandara : Solide confiance dans l’unité de création. La montagne qui a servi à baratter l’océan lors du déluge.  

Mandir : Le temple. Lieu de prière et de dévotion.  

Mangala : Favorable, bien-être, béni, chanceux, propice.  

Mangala Sûtra : Bijou de l’épouse, le jour du mariage. Littéralement «collier de prospérité et de bons auspices».  

Mangalavâra : Un jour favorable. Mardi.  

Manmatha : L’amour de Dieu, l’agitation du mental.  

Manobhrânti : Illusion mentale.  

Manohara : Épithète à la fois du Seigneur Shiva et du Seigneur Krishna. Enchanteur et destructeur du mental, voleur ou vainqueur des cœurs, il attire ou entraîne le mental, magnifique, séduisant, captivant.  

Manomaya : Domaine des cinq organes et du mental.  

Manomayakosha : La troisième enveloppe qui entoure l’âme et qui est composé de pensées, tissées d’ambition,  

d’espoir, de résolutions, et de désirs positifs ou négatifs.  

Manonâsha : (Manonaasam) Destruction du mental.  

Manosannyâsa : Le mental sous un contrôle sévère, non guidé par une impulsion.  

Manovâkkâya : Pleine vigilance des pensées, sensation, action, monde du devoir. 

Mantha : Exposition du but qui est établi en relation avec ce qui se passe dans le mental. Fait d’agiter, bâton à   baratter.  

Mantra : (Manthra) Man de Manava (penser), Tra de Trai (protéger) ou Rha (sauver). Parole sacrée. Sons mystique et cosmique. Forme sonore de Dieu. Les   syllabes comparant les mantras sont chargées de lumière et de pouvoir. Forme d’initiation spirituelle par le «guru» alors qu’il transmet un son à l’oreille.  

Mantradrishta : Voir le mantra par sa vision intérieure.  

Mantra Krit : Celui qui crée le mantra. Dieu Tout Puissant.  

Mantri : Maître.  

Manu : Le tout premier homme. Un Seigneur du monde. Un des organisateurs de la création humaine.  

Manushya : Un homme.  

Manushya Loka : Le monde des hommes.  

Manusmriti : La loi de Manu.  

Manvantara : Grand cycle cosmique qui renferme les quatre ères de l’humanité. L’âge d’or, l’âge d'argent, l'âge de bronze, l’âge de fer. L’ère de Manu.  

Marana : (Maranam) Décès. Mort.  

Mârdava : Amabilité, douceur, bonté.  

Mârga : La voie, le sentier, le chemin spirituel.  

Markata : Singe.  

Marmanu : La réalité.  

Marut : Vent, souffle. Divinité des tempêtes.  

Mâruta : (Marutha, Maruta) Souffle de Dieu.  

Mâruti : Patronyme de Hanumân, le chef de l’armée des singes qui aida Râma à reprendre son épouse Sitâ qui avait été enlevée par un démon. Il est le fils du vent. 

Mâsika Shivaratri : Cérémonie mensuelle dédiée à Shiva le jour de la pleine lune.  

Mastaka : Tête.  

Mastishka : (Masthaka) Cerveau.  

Mâtâ : Mère.  

Mata : Religion, idée, croyance.  

Mâtanga : Un éléphant.  

Mâtangâ : Nom de la mère mythique de la race des   éléphants.  

Mâtasarya : (Maathasarya) Intolérance, jalousie.  

Matha : Maison, hutte, cloître, monastère.  

Mathana : Baratter, fait de baratter.  

Mathurâ : Ville où naquit Krishna.  

Mati : Le sens, l’intelligence, la pensée, l’intention. Mental.  

Mâtra : (Matraha) Ce qui mesure. Mesure.  

Matru Bhakti : Dévotion à la mère, la considérant comme Dieu.  

Mâtsya : Poisson. Un des Avatars de Vishnu. 

Matkarmakrit : Travaille pour moi.  

Mauna : Vœu de silence. Silence.  

Mâyâ : L’ignorance qui voile la vision de Dieu ; l’illusion primordiale appelée le monde objectif ; la fascination qu’exerce l’impermanent sur l’esprit ; l’attachement.   Le mélange de la réalité et de l’imagination, la réalité étant la Divinité et l’imaginaire la multiplicité. Se dit de l’illusion séduisante qui forme le monde. La fascination que le temporaire exerce sur le mental. Désir trompeur.  

Mâyâmayi : (Mâyamayamayî) Le pouvoir voilant. Cause de l’illusion et de la clarté.  

Mâyâ Shakti : L’esprit qui charme.  

Mâyâvi : Le fils de l’illusion. 

Medhâ Shakti : Intelligence.  

Meghashyâma : Épithète du Seigneur Krishna décrivant son teint sombre tel un nuage bleu, «Megha» signifie nuage. «Shyâm» signifie sombre. Sathya Sai Baba dit que c’est la couleur que l’on trouve dans les profondeurs insondables d’éléments comme la mer ou le ciel.  

Meru : Montagne sacrée dans l’Himalaya.  

Meru Pura : Carré sacré du «Yantra». La cité Spirituelle suprême. Enceinte universelle.  

Mîmâmsâ : La conclusion arrive après enquête, certitude après le doute. Recherche mentale.  

Mîrâ : Sainte femme du Nord de l’Inde (1547-1614). Ses chants expriment un désir ardent pour le divin et   continuent à émouvoir les fidèles. Aussi Mîrâ Bâi, une   princesse et poétesse du nord de l’Inde. (1498-1546).  

Mîrabai : Sainte du 17 ème siècle appartenant à la tradition de la  Madhura Bhakti.  

Mitâhâra : (Mithaadhara) Une nourriture modérée.  

Mithra : (Mitra) Ami. Nom d’une divinité solaire.  

Mithyâ : Un mélange de vérité et de non-vérité. Ce qui n’est ni vrai ni faux et qui se situe entre la vérité et l’illusion. Le monde créé est «Mithyâ». Il n’est pas entièrement faux, parce qu’il est relativement réel. Il a une réalité temporaire, une réalité que l’on nie après expérience.  

Mithyâjnâna : (Mithyâ Jagat) Connaissance illusoire.  

Mithyâloka : Le monde objectif, qui n’a pas de réalité profonde puisqu’il disparaît quand disparaît le mental.  

Mitra : Ami.  

Mogham : Ce qui n’est pas permanent.  

Moha : (Moham) L’illusion engendrée par une évaluation erronée des choses. Moha s’exprime par l’attirance ou l’aversion. Il nous incite à désirer certaines choses et à en éviter d’autres. L’illusion qui nous pousse à croire que certaines personnes sont plus «proches» de nous que d’autres, et le désir de leur plaire plus qu’à d’autres. Le   désir primordial, l’attachement, l’illusion, l’égarement. 

Mohana : Épithète du Seigneur Krishna, séduisant, charmant, magicien du cœur, enchante et enivre l’esprit.  

Mohinî : Avatar mineur de Vishnu. Incarnation dans un corps de femme. Elle apparut au moment du barattage de l’océan. Elle fit boire le nectar divin.  

Mohinî Rûpa : La forme qui séduit, qui ravit.  

Moksha : La Libération, à la fois des joies et des peines qui sont l’endroit et l’envers de la même pièce. La libération du cycle des naissances et des morts. C’est la vague (l’individu) qui se fond dans l’océan (Dieu) duquel elle semblait jusque-là séparée. Se libérer de l’attachement et de l’esclavage de l’individualité.  

Moksha-Mohakshaya : Le déclin de l’illusion.  

Mridanga : Tambour.  

Mrinmaya : (Mrimnaya) Matériel. Corps physique.  

Mudita : Mudita) La joie ressentie au contact de personnes charitables. Une joie partagée.  

Mudrâ : Signe, geste avec les mains, position du corps.  

Muhûrta : Période de quelques minutes, c’est le moment le plus favorable de la journée, en raison de la configuration du ciel.  

Mukhya Bhakti : Service que l’on accomplit pour rendre hommage au seigneur et dont l’unique récompense est la joie que l’on ressent au moment de le faire. Le fidèle ne cherche rien d’autre au monde que la joie de rendre service à la Divinité qui anime tous les êtres, au mieux de ses capacités.  

Mukhyarshi : Chef sage (Dieu).  

Mukta : Libre.  

Muktatrishnâ : Connaissance et foi dans l’âme, qui elle seule peut détruire le mental.  

Mukti : (Mukthi) Synonyme de «Moksha», libération, fusion. Devenir un avec Brahmam. Prise de conscience que tous ne sont en fait qu’une seule et même entité :   Brahmam.  

Mukunda : Épithète du Seigneur Krishna. Celui qui donne la libération, le salut, «Mu» signifie bouche, «Kunda» signifie aliments crus. La bouche de celui qui mange de la nourriture crue, c’est-à-dire, celui qui n’a jamais de nourriture grossière, mais du beurre, des fruits, etc.  

Mûlam : Originelle.  

Mûlaprakriti : (Moolaprakrithi) La racine de la substance «Prakriti» avant sa différenciation. Origine, racine, élément original. Matière primordiale.  

Mûlâdhâra : L’un des chakras.  

Mumukshu : Aspirant pour la libération, la pratique de renonciation.  

Mumukshutvam : (Mumukshuthwa) Désirer la libération celui qui cherche la libération. Aspirer à la délivrance.  

Munda : Tête.  

Mundaka : Tête rasée.  

Muni : Ascète, dévot, érudit, saint, celui qui est au-delà des sens, qui adore le Seigneur et admet qu’Il demeure en lui et en tous. Celui qui a fait vœu de silence.  

Munîshara : Forme de Shiva.  

Munikumâra : Fils d’un ascète.  

Muralî : Flûte. «Vous avez entendu que, lorsque le divin petit vacher jouait de sa flûte, les hommes, les femmes, les enfants et même les troupeaux de Brindavân se   bousculaient vers lui comme s’ils étaient attirés par la magie irrésistible de la mélodie divine qui apaise les vagues des joies et des peines. Chaque cœur était rempli d’un ardent désir pour le Seigneur. La flûte est l’appel du Seigneur». La flûte de Krishna symbolise l’instrument parfait entre les mains de Dieu à travers lesquelles passe le souffle divin. Elle symbolise aussi le mental qui, après avoir été totalement épuré, libre de toute émotion, sans ego, permet à la volonté divine de se manifester complètement.  

Murâri : Épithète du Seigneur Krishna, celui qui détruit le démon Murâ symbolisant le sens du «je» et du «moi».  

Mûrti : Statue représentant une divinité.  

Mûrti Sthapna : Rituels, bains purificateurs de statues. 

Muruga : (mot télugu) Nom que l’on donne à Subrahmanyam et à Kartikeya le premier fils de Shiva et de Pârvatî.  

Mûshaka : (Mushika) Rat. Véhicule de Ganesh.  

Mysorepak : Gateau confectionné avec de la farine de pois chiche  du sucre et du beurre clarifié (Ghee).  

N  

Nachiketa : Il voulait connaître la vérité et il alla voir le Dieu de la Mort pour lui demander un don spécial; le secret de l’existence. 

Nâda : (Naada) Sons, ton. Énergie vibratoire. Musique divine que l’on perçoit dans les états supérieurs de   méditation.  

Nâdabrahma : Son représentant le Seigneur Brâhma. Le son primordial qui pénétra l’univers lorsqu’il n’y avait rien.  

Nâda Shabda : Le Son ou Verbe Primordial, la partie invisible et intraduisible du son OM.  

Nâdî : Méridien. Canaux subtils du corps. Forme de substance éthérique constituant le corps vital de l’homme, par où s’écoule les cinq Pranas et dans lequel se trouvent les différents Chakras. C’est le «Pranamaya Kosha».  

Nâga : (Nagâ) Serpent que Shiva porte autour du cou. Le cobra est considéré comme demi-dieu. Il entoure le lingam sur le Shiva-Lingam. Aspect du culte du serpent. Nom d’un peuple indien signifiant «Grand Dragon».  

Nagadosham : Rituel pour chasser le déséquilibre des humeurs dû à l’obsession des serpents. Aussi : la malédiction du serpent.  

Nagamhashaya : Un fidèle de Ramakrishna Paramahamsa.  

Nagara-Sankîrtan : Chanter des Bhajans en groupes tout en marchant lentement dans les rues; ceci se pratique tôt le matin, avant l’aube. 

Nâgendra : Le chef des serpents.  

Nâgendrashayana : Description du Seigneur Vishnu se reposant sur le serpent à mille têtes. «Nâgendra» signifie serpent, «Shayana» signifie se reposer.  

Nah : Notre.  

Nâham : Je ne suis pas le corps.  

Naipunya Shakti : Dextérité, bravoure, capacité, totalité. 

Nâka : (Naaka) Paradis.  

Nâma : (Nâmam, Naamam) Nom. Le non-moi.  

Namah : (Namam, Namo) Se prosterner, s’incliner, rendre hommage. Révérence, marque de respect. Le spirituel en opposition au matériel. Obéissance, action.  

Namaha : Salutation.  

Nâmakaranam : Nommer le nouveau-né, nommer l’enfant.  

Nâmaparâyana : Lire en élaborant le sujet et en cherchant à approfondir les concepts.  

Nâma Rûpa : Nom de la forme. Monde phénoménal.  

Namaskâra : (Namaskar) (Namaskaram) Saluer en joignant les paumes des mains au niveau du cœur. Les dix doigts en prière de cette manière représentent l’abandon des dix sens (les cinq Karmendriyas et les cinq Jnanendriyas), à la   Volonté supérieure. Dépourvu d’ego.  

Nâmasmarana : Répétition incessante, dans le silence comme dans l’action, de l’un des noms du Seigneur en contemplant Sa gloire. 

Namaste : Sa signification est purement spirituelle. L’expression namaste signifie “je salue le soleil, la lumière ou le divin qui est en toi” ou “ma lumière salue ta lumière''. Ainsi, ce mot permet de montrer la salutation aussi bien pour dire bonjour qu’au revoir, mais également à remercier, demander ou témoigner son respect. De plus Namas peut être traduit par “rien n’est mien” montrant que l’ego s’efface pour laisser place au cœur et à l’authenticité sans avoir d’attentes. L’expression namaste est accompagnée d’un geste appelé mudra qui n’est pas une démarche religieuse.

Nâmavalis : Chants composés des nombreux noms du Seigneur.  

Namo : Action de s’incliner. (Voir Namah).  

Nanda : Père adoptif de Krishna et chef des familles de vachers de Gokula et de Brindavân.

Nandalâla : Nom affectueux de l’enfant Krishna qui était l’enchantement et la joie de Nanda.  

Nandana : Celui qui procure le bonheur, le plaisir et la joie. Nom du Seigneur Krishna.  

Nandanandana : Les trésors du cœur.  

Nandi : Taureau blanc. Monture du Seigneur Shiva. Il apporte la joie. Adorateur de Shiva sous l’apparence d’un taureau.  

Nandinî : Vaches divines.  

Nandîsvara : Seigneur Shiva. Personnalité libre du corps.  

Nara : La création. L’être humain. 

Nârada : Un grand sage. Le fils de Brahman. Avatar de Vishnu. L’Un de sept grands Rishis. Chef des Gandharvas ou musiciens célestes. Instructeur divin.  

Naraka : L’enfer. Lieu de supplice.  

Nara Nârâyana : Homme-Dieu. Fusion de l’âme humaine et de Dieu. Forces divines inséparables. Les meilleurs d’entre les hommes. Fils de la perfection (Dharma) et de son épouse, (Ahimsa) la non-violence.  

Narasimha : L’homme lion, l’un des Avatars du Seigneur Vishnu.  

Nârâyana : Épithète du Seigneur Vishnu, Celui qui réside dans tous les êtres humains comme l’étincelle divine. «Lorsque le Seigneur décida de créer, il prit une forme et devint le «Purusha» (le premier être). Ensuite le «Purusha se reposa dans l’eau causale, immergé en «Yoga  Samâdhi»; un lotus s’élança alors de son nombril et donna naissance à Brâhma de qui tous les êtres sont nés. Le «Purusha» connu sous le nom de «Nârâyana» (étendu sur l’eau), est perçu par les yogis comme possédant des milliers de têtes, d’yeux, de bras. Il est la semence de tous les avatars et incarnations divines».  

Nârâyana Seva : Distribution de nourriture et de vêtement aux pauvres, voyant ceux-ci comme des expressions de Dieu.  

Nârâyani : (Narayami) Nom de Vishnu, époux de Lakshmi.Narottama : Narothama) Le meilleur de l’homme. 

Navaratna : Collection de 9 pierres précieuses; Diamant, rubis, saphir, émeraude, perle, lapis-lazuli, corail, topaze et zircon.  

Nâsha : Destruction de la forme.  

Nâstika : (Nashthika) Athée, non-croyant.  

Natarâja : «Le roi de la danse». Aspect de Shiva dansant. Danse dans le but de libérer les âmes prisonnières de l’illusion «Maya». L’ensemble du jeu cosmique (Lîlâ) est l’expression de la danse de Shiva dans tous les mouvements à l’intérieur du cosmos. Symbole de la force de Dieu, il anime la création, maintient toute la nature en activité en un mouvement rythmique continuel et, le moment venu, il détruit également par sa danse, tous les noms et toutes les formes.  

Nâtha : (Nâth) Seigneur dans le sens de gardien. Maître. 

Nava : Nouveau.  

Nâvanîta Chora : Enfant, Krishna s’amusait à contrarier les vachères en leur volant leur beurre. «Navanita» signifie beurre, «Chora» signifie voleur. Le lait est le symbole de l’amour qui est purifié lorsqu’il est adressé ou offert à Dieu. Le processus de purification est comme celui du barattage, la forme finale est la dévotion pure qui est comparée au beurre. Lorsque le Seigneur la juge   convenable, il accepte l’offrande de notre dévotion, tel Krishna prenant le beurre des petits pots d’argile dans les maisons de ses fidèles.  

Navaratna : Collection de neuf pierres précieuses ; Diamant, rubis, saphir, émeraude, perle, lapis lazuli, corail, topaze et zircon.  

Navaratri : Nava : neuf, Ratri : nuit. Nouvelle nuit. 

Nayana : Œil.  

Neethi : Principes moraux. (Voir Nîti).  

Neti Neti : «Pas ceci, pas cela». «Ni ceci ni cela».  

Netra : Yeux.  

Nidâna : Les maillons qui composent la chaîne de la production conditionnel.  

Nidânavati : Chemin lent et sûr.

Nidhanan Jati : Chemin lent vers la communion spirituelle. Un ascète.  

Nidhi : Coffre aux trésors.  

Nididhyâsana : Mise en pratique de ce qui est dicté par le mental, à la suite de «Sravan» (écouter des discours spirituels) et de «Manan» (mûre réflexion). Repenser à des choses dans sa mémoire. Méditation profonde.  

Nidrâ : Sommeil. Dormir. Déesse du sommeil.  

Niketana : Refuge ultime.  

Nilakantha : Gorge bleu. Nom attribué à Shiva.  

Nilayam : Suprême. «Prashânti Nilayam» signifie la Demeure de Paix suprême. Nom de l’Ashram de Sathya Sai Baba situé à Puttaparthi en Inde.  

Nimittakaarana : La cause efficace.  

Nîraja : (Neeraja) Le lotus. Petit poisson.  

Nirâkâram : (Niraakaaram, Nirâkâra) Infinité. Incorporel. L’Absolu sans attribut et sans forme, l’Infini.  

Nirâkâra Upâsana : Culte extérieur au Seigneur.  

Niranjana : Innocent, sans souillure, sans tache, immaculé, pur, sans les qualités distinctives des gens.  

Nirbandham : Les contraintes, les cas de forces majeures.  

Nirbhaya : Manque total de peur, inconscience.  

Nirguna : Sans attribut, l’aspect sans forme de Dieu. Qualité, caractère, quelque chose non perçu par les sens.  

Nirmala : Immaculé, limpide, pure, sans taches, brillant, resplendissant, lumineux.  

Nirmala Svarupinam : Incarnation de la sacralité.  

Nirmamakâra : Absence de possessivité.  

Nirodha : Absorbé, contrôlé. Anéantissement, abolition.  

Nirvâna : Libération, salut, extinction. État du mental dans un équilibre parfait, non affecté par les événements.

Nirvichâra : Qui ne s’analyse pas !  

Nirvikalpa : Le plus haut état de «Samâdhi», au-delà de toute pensée, de tout attribut et de toute description. État au-delà de la conscience.  

Nirvikalpa Samâdhi : Acquisition de la Connaissance, Sagesse, réaliser Dieu. Fusion avec Dieu.  

Nirvikâra : Pas de modification, incapable de changement.  

Nirvishaya : Rendre le mental sans objectif. 

Nirvishesha : Sans qualification, pur.  

Nirvitarka : Pas d’argumentation.  

Nishchitajnâna : Connaissance sans controverse.  

Nishabdo : Silence.  

Nisheda : Ordre. Injonction.  

Nishchala : Imperturbable, inamovible, non touché par les modifications.  

Nishkala : Sans partie.  

Nishkâma : Désintéressé.  

Nishkâma-Karma : (Nishkamakarma) Action, «Karma», accompli sans aucun désir d’en retirer les fruits Renoncement. Activité que l’on fait en la consacrant au   Seigneur. Activité faite dans un esprit de sérénité, sans penser au bénéfice qu’elle pourrait apporter.  

Nishkriya : Moins d’activité.  

Nishta : (Nishthâ) État du mental, discipline régulière de comportement. Perfection, sommet. Don de soi.  

Nissvârtha : (Nisswaartha) Sans ego.  

Nîti : (Neethi, Neeti) Les principes moraux.  

Nitya : (Nithya, Nithyam) Éternel, constant, toujours régulier, essentiel, non affecté par le temps, l’espace et l’objectivation. Brahmam est «Nithyam». Permanent et indestructible.  

Nitya Anushtâna : Rites et vœux journaliers.

Nitya Chaitanya : Conscience éternelle.  

Nitya Karma : Devoir, culte, prière journalière.  

Nityakritya : Les karmas obligatoires. 

Nityânanda : (Nityânada) Éternelle félicité. Joie permanente. 

Nityânandamayî : Source de la béatitude permanente. 

Nivârana : Obstacle. Un empêchement à la concentration. 

Nivâsa : La demeure, la résidence. 

Nivedanam : Offrande, consécration remise totale de l’égo au  Divin.  

Nivritti : (Nivrithi) Se rapporte aux activités intérieures.  

Nivritti Mârga : Tracer le chemin.  

Nivruthi : Le stade final et l’union avec le Dieu Suprême. 

Niyama : Abstinence, observer des règles. Pureté. 

Niyamastha : Qui pratique régulièrement les observances religieuses. Personne en voie de réalisation.  

Nûtana : (Nuthana) Nouveaux moments. Nouveau.  

Nyâyâ : (Nyaayâ) Justice, juste, logique.  

O  

Ojas : Énergie vitale, force suprême dans le corps. 

Ojasvi : (Ojaswi) Pourvu de force, de vigueur, de vitalité.  

Om : Voir «Aum». Le son primordial.  

Omkâra : Récitation des 21 «OM» à l’aube. 

Omkârâya : Il est lui-même le «Omkâra».  

Om Namah Shivâya : Mantra composé de cinq syllabes   signifiant «hommage au Seigneur Shiva», Shiva désigne le Soi intérieur. Mantra qui a le pouvoir d’accorder la   réalisation spirituelle autant que la réussite matérielle.  

Om Tat Sat : Ceci est l’Être! L’Être absolu ! Dieu Vérité !  Oshadhi : Une plante.  

P  

Padanamaskâr : se prosterner aux pieds. Toucher les pieds. 

Padârtha : Objet, chose, substance. Signification d’un mot.  

Padârthabhâvana : Qui fait apparaître ou qui détermine le sens du mot ou l’objet, la substance.  

Padârtha Suddhi : La pureté des ingrédients utilisés pour cuisiner.  

Padârtha Svarûpa : (Padaarthaswaroopa) Incarnation de la matière, de la substance.  

Pâdasevam : Servir aux pieds du Seigneur, offrande aux pieds du Seigneur. Tomber aux pieds du Seigneur.  

Paddy : Riz non décortiqué.  

Padhârtha : Chose, objet, matière.  

Padma : Lotus.  

Padma Sambhava : Né du lotus.  

Padmâsana : Posture du lotus en méditation. Position du corps caractéristique du Hatha-Yoga.  

Pâdukâ : Sandales bénies, en bois ou en métal.  

Pâhi Mâm : Protège moi, je prends refuge en Toi. 

Pâka : Cuisson. 

Pâka Shuddhi : La pureté dans la cuisson.  

Pamchamrita : liquide constitué des 5 éléments«beurre clarifié (ghî) lait, yaourt, miel et sucre.  

Pan : Nom de la feuille de bétel émoulé, et contenant de la noix de  bétel et du citron.  

Pânaka : Doux breuvage. Boisson.  

Pancha Bhûta : (Panchabhoota) Les cinq éléments 

Panchâgni : (Pancha Agni ) Cinq feux.  

Panchakosha : Les cinq enveloppes de l’homme.  

Panchâkshari : Mantra de cinq lettres qui désigne le Soi comme étant «Sai Shiva» Lui-même.  

Panchaloha : Littéralement : 5 métaux. Un alliage de 5 métaux cuivre, bronze, plomb, fer et étain ou encore : or, argent, bronze, fer-blanc et plomb.  

Panchanada : «Punjab» Lieu au nord de l’Inde.  

Panchânga : (Pachangam) Combinaison planétaire Almanach au cinq parties. Les cinq sens.  

Panchaprâna : Cinq airs vitaux. Les cinq forces de vie.  

Panchatanmâtra : Les cinq éléments subtils.  

Pandal : Sorte d’estrade sur laquelle se déroulent certaines cérémonies religieuses, comme les mariages.  

Pândavas : Les fils de l’immaculé «Pându», le clan des Pandavas qui symbolise les forces du bien.  

Pandit : (Pundit) Érudit qui étudie les Écritures saintes. 

Pându : Blanc. Le pâle. Roi du Hartinapura.  

Pânduranga : Épithète de Vitthala, une incarnation de Vishnu ou de Krishna.  

Pâpa : Mauvais, méchant, pécheur, démérite.  

Pâpa Bhîti : La crainte du péché.  

Para : (Param) Au-dessus, au-delà, par delà, plus glorieux que tout. Plus grand. Au-delà du temps et de l’espace.  

Parabhakti : La catégorie de dévotion la plus élevée. A ce stade, l’individu ne perçoit plus que le nom et la forme.  

Parabrahman : Dieu, l’univers absolu. Celui qui surpasse  tout ce qui existe dans les trois mondes.  

Parâkara : Un regroupement de ceux qui aiment Dieu.  

Parâkâsha : (Parrakaasa) La sphère suprême.  

Parâkrama : La bravoure, l’aventure.  

Parama Akasha : Éther primordial.  

Paramadharma : La plus grande moralité.  

Paramahamsa : Littéralement «oiseau du paradis», le cygne céleste. C’est un sage réalisé.  

Paramaisvarya : Une très puissante richesse.  

Paramamvyoma : Le grand protecteur. Une vérité indestructible.  

Paramananda : (Parama Ânanada) Félicité suprême.  

Paramapada : Une étape très élevée. État suprême.  

Paramapurusha : L’esprit Suprême.  

Paramârtha : Le plus grand bien, le but le plus élevé. L’Absolu. Réalité suprême. Vérité suprême.  

Paramârtha Drishti : La pure vision, tous les éléments sont compris en Dieu, tous les êtres émanent de Dieu.  

Paramasukhadam : Le bonheur suprême. Félicité suprême.  

Paramatattva : Le principe Absolu. La Vérité Suprême.  

Paramâtika Jîvan : (Paramârthika) Une vie spirituelle super sensorielle. La vie de l’esprit.  

Paramâtma : Praramâtman) L’Âme Suprême, l’universel, Dieu, le Créateur, la Réalité, le Moi Suprême, l’Absolu Universel. L’Absolu à partir duquel tout a pris forme dans lequel tout disparaît à nouveau. La sagesse même, l’incarnation de la Connaissance. 

Paramesha : (Paramêshvara) Le Seigneur suprême. Nom de Shiva ou de Vishnu. Ce qui transcende tout.  

Paramêshvarî : Un nom de Durgâ.  

Paramesthi : Honnête. Se rapporte à l’âme.  

Pâramita : Transcendantale, perfection.  

Paramjyotir : Lumière suprême et éternelle, la splendeur de la plus haute révélation, la splendeur immanente et transcendante, infinie et bénéfique. La suprême splendeur de l’illumination.  

Parâprakriti : Nature divine supérieure. Mère Divine qui crée l’univers. Au-delà. Monde sans forme.  

Parârtha : Ce qui est très bon, très vrai, Divinité Principe ou  Bien Suprême.  

Parashakti : Le pouvoir suprême, la force suprême, L’absolu sous forme d’énergie créatrice, dynamique.  

Parashiva : «Shiva suprême». Le Seigneur, le Maître Suprême.  

Parashu Râma : Râma à la hache. Un Avatar de Vishnu.  

Parâtpara : (Paraathpara) Au-delà de l’au-delà.  

Parâtparamayî : La transcendance. Infini et Universel. Source de la toute puissance.  

Paravasam : À l’extérieur.  

Paravidyâ : La connaissance de l’aspect transcendant lorsqu’il rencontre le principe sans attribut. La science de la libération.  

Parega : (Mot hindi) Cela devrait être ainsi.  

Parigraha : Accepter d’entretenir le corps et de maintenir le dharma.  

Parijata : Arbuste à fleurs blanches en étoile, au parfum de miel considéré comme l’un des arbres du paradis de Vishnou.  

Parîkshit : (Pariksha) Trouver. Celui qui cherche. 

Parinâmi : Changer, évoluer.  

Paripûrna : Paripoorna) Complet, plein, (pleine lune). Qui ne connaît pas de défaut, de diminution ou de déchéance. Plénitude.  

Paripûrnatâ : (Paripoornatha) Auto suffisance.  

Parishuddha : (Parishuddhi) Pureté  

Parityâgi : Renonçant.  

Parnashâlâ : (Parnasala) Maisonnette.  

Paroksha : Latent, indirect, invisible.  

Parokshajnânam : Connaissance indirecte.  

Paropakâra : (Paropakaaram) Service des autres. 

Pârtha : Le fils de la terre, l’un des noms d’Arjuna. 

Parthimahêshvara : Le grand Seigneur qui se manifeste à Parthi. (Puttaparthi, village de l’Inde).  

Parthipurîshavara : Le Seigneur du village de Puttaparthi.  

Parthisha : Seigneur de Parthi.  

Parthi : Puttaparthi, lieu de naissance de Sathya Sai Baba.  

Pârvatî : Qui appartient à la montagne. Épouse du Dieu Shiva, Mère de l’univers, représente la nature de tout ce qu’elle produit. La Divine Mère Shakti.  

Pasatalu : Chant.  

Pâsha : Entrave, piège, ignorance. Triple lien de l’ignorance qui enchaîne au corps, à la pensée et à la vie.  

Pashu : La bête. Animal, qui a une vision vers l’extérieur, accepté ce qui est vu.  

Pashupati : Épithète du Seigneur Shiva signifiant «Maître des êtres vivants». «L’homme ayant vaincu l’animal en lui». Le «Pashu» (la bête), a été vaincu et «Pashupati» (le Maître des êtres vivants) s’est installé dans le cœur. Celui qui a une vision intérieure et extérieure.  

Pashubalam : Bestial, animal. 

Pashupatibalam : Puissance Divine. Sans désir ni attachement.  

Pashupotopâsanâ : Culte à Shiva. Shiva est adoré afin de se libérer de l’asservissement.  

Pashyantî : Son qui se développe en direction du visible.  

Pashyati : Il voit. De Pashya, qui voit.  

Pata : Image.  

Pataga : (Patanga) Insecte, éphémère, luciole.  

Pâtâla : (Patala) Région dans le creux de la terre. Au centre.  L’inconscient présent en tout homme.  

Patalahoma : Un rituel assurant la victoire, la destruction.  

Patanjali : Le célèbre sage connu pour avoir écrit des aphorismes sur le yoga. Yoga Sûtra de Patanjali.  

Pati : (Pathi) Mari, maître, Seigneur.  

Patiâpthi : Stade de la réalisation du Seigneur  

Patita : Celui qui s’est complètement éloigné des vertus à cause des circonstances ou du karma, mais qui désire intensément la rédemption de Dieu.  

Pativrata : (Pathivratha) Chaste. Fidélité au mari. 

Pâtradhâri : (Paathradhaari) Attitude dans le jeu.  

Pâtrashuddhi : La pureté de la vaisselle, des ingrédients.  

Pattâbhisheka : Couronnement.  

Pâvamana : Écoulement ininterrompu du courant spirituel.  

Pâvana : Sanctifié, purifié.  

Pâyasam : Nourriture divine.  

Peksha : Désir, expectation.  

Phala : Fruits. Résultat. Conséquence. Bon.  

Phalabhoga : Apprécier l’action sans fruit. 

Phalabhogavairâgya : Renoncer aux désirs afin d’apprécier l’action sans fruit.  

Phaleshu : Fruit de l'action. Phala fruit.  

Pinâka : Une arme céleste. Trident de Shiva.  

Pinda-Anda : Principe intérieur dans toute dualité, voir et vue.  

Pindanda : Microcosme.  

Pingalanâdimârga : Le chemin solaire.  

Pir : Saint musulman.  

Pishta : Farine de riz.  

Pitâ : (Pitri) Père.  

Pita : Image, photographie.  

Pîtha : Trône.  

Pitriyana : De «Pitri» père, la voie des pères.  

Pîtru Bhakti : Dévotion au père, le considérant comme Dieu.  

Pitta : La bile, l’une des humeurs du corps.  

Poshana : Fait de se nourrir. Se préserver des blessures.  

Pothana : Un saint poète.  

Prabhâva : Pouvoir, influence de notre mental.  

Prabhodhaka : Principe spirituel.  

Prabhu : Maître, Seigneur, dans le sens de maître du jeu, le   souverain des règles.  

Prachâra : Manifestation, existence, apparition. Sermon.  

Prachodayât : Puisse-t-il. Conduire à. Mener à. Illuminer.  

Pradâ : Donner. Donateur.  

Pradakshina : Fait de tourner autour de quelque chose, en le  maintenant à sa droite en signe de respect, favorable, propice. 

Pradhâna : Pradhaana) Matière primordiale. Le nom du cosmos. Nature non évoluée.  

Pradâyaka : Celui qui donne.  

Prahlâda : Le plus grand fidèle du Seigneur Vishnu. Prahlâda était le fils du roi des démons, c’est pour le défendre que Vishnu assuma la forme de Narasimha,   l’homme lion.  

Prajâ : Les gens.  

Prajâkâma : Ceux qui souhaitent la continuation de leur lignée ou descendance.  

Prajâpati : Progéniteur de l’homme et constructeur de l’univers. Le rôle de tous les êtres. Seigneur des êtres vivants  

Prajâpati Ananda : La joie du Seigneur des êtres humains.  

Prajnâ : Connaissance du principe, le corps causal. Sage, intelligence, sagesse.  

Prajnâna : Sagesse ou Connaissance Supérieure.  

Prajnâmândyam : L’état de votre intellect qui vous empêche de perdre la sagesse des anciens. Sagesse.  

Prajnânam : (Prajnaana) La permanence impersonnelle. Brahman est le sage. La Conscience est Brahman.  

Prajnâtma : La conscience. Le Soi véritable immortel.  

Prajnânavati : État de conscience intégrée, constante et total dans la Béatitude suprême.  

Prakanthi : La splendeur suprême, la gloire de l’âme.  

Prakâsha : (Prakaasa) Rayonnement, lumière, clarté.  

Prakriti : Le monde objectif, la création, le monde que l’on perçoit avec les sens, la nature, le «Lilâ» du Seigneur. Le monde est une immense variété de manifestations   composé des cinq éléments. Éphémère. La nature.  

Prakritilakshana : Caractéristique de la nature, du monde et de la matière.  

Pralaya : La destruction de l’univers, la fin du monde, la grande dissolution. 

Pramâdam : Risque ou danger.  

Prâna : (Praana) Principe de vie. Inspiration. L’essence vitale, le souffle de vie. Cinq airs vitaux. Énergie.  

Prâna Âtma : La supra conscience qui active la respiration vitale, le souffle de vie.  

Prânâgni : La chaleur (feu) dans l’être vivant.  

Prânajapa : La répétition du son AUM (OM).  

Prânakoti : Le monde entier des êtres vivants.  

Prânam : Salutation respectueuse adressée à Dieu.  

Prânamaya : La sphère des cinq sens.  

Prânamaya Kosha : Le souffle vital. L’une des cinq enveloppes qui renferment l’âme, la vitalité, la respiration, comprend également le système nerveux.  

Prânasamayama : Le contrôle de la respiration est possible à ceux qui considèrent l’univers illusoire.  

Pranava : Le mantra Aum (OM); la vibration vitale qui pénètre tout l’univers, le symbole de Brahmam, la base de tout ce qui a été créé.  

Prânavâkâra : (Pranavakâra) Qui possède le Om ou qui est le Om lui même.  

Prânâyâma : Respiration régulière. Contrôle et maîtrise de la respiration, rétention et exhalation. 

Prâni : Unité de vie.  

Prapancha : Monde.  

Prâpti : La chance, la fortune.  

Prâpyavarânibodhatha : Initié du Supérieur.  Prapatti : Détermination.  

Prârabdha : Action passée.  

Prârabdah : Résultats karmique des actions accomplies dans les vies précédentes. Conséquence des actions.  

Prâradha Karma : Le Karma en action, opérationnel. 

Prârthana : Prière de compassion pour la libération.  

Prasâd : (Prasadam, Prasâda) Grâce de Dieu. Don. La nourriture que l’on offre au Seigneur après les «Bhajans»; les chants et que l’on distribue ensuite à tous les   participants. Don de nourriture consacrée.  

Prasanna : Plaisant, charmant. Nom désignant des personnes calmes, tranquilles, douces, d’humeur facile.  

Prashânti : (Prasanthi) Paix intérieure, paix infinie, paix imperturbable, paix du mental.  

Prashânti Nilayam : La Demeure de Paix Suprême. Nom de l’ashram de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.  

Prashna : (Prasna) Question, pureté, charité, sacrifice.  

Prashnagarbha : Ce qui contient toute sagesse.  

Prasthâna Traya : (Prastaana Theya) Texte des trois sources : Brahma Sutra, Gita, Upanishads.  

Prâtar : (Praathah) Le temps de l’aube.  

Prathamaja : Conscience primale.  

Prâtibha : (Prathiba) Intuition.  

Pratibimba : Duplication, image, reflet.  

Pratîkopâsanâ : (Pratheekopasana) Adoration d’une idole.  

Pratirûpâsana : (Prathiroopopasana) Adoration d’image.  

Pratishthâ : Base, fondement, la matière brute, la terre.  

Pratyagâtma : (Prathyagatma) Ce qui préside l’Âme intérieure. La réalité intérieure.  

Pratyâhâra : (Prathyaharam) Contrôle des sens des objets extérieurs. Tourner les sens vers le mental intérieur.  

Pratyaksha : Expérience directe, perception par les sens.  

Praveshtum : Expérience finale, connaître, savoir, goûter au  bonheur d’être uni à l’idéal que l’on a choisi.  

Pravritti : Autres activités, activités externes, actions. Origine, apparition. Évolution, développement. 

Prema : Amour pur et entier, compassion. L’amour désintéressé, l’amour suprême. Amour envers toutes les créatures, sans trace d’attachement. Amour sincère, pur   et gratuit. Amour universel, aimer pour le bonheur d’aimer. «Prema» est le souffle de l’âme.  

Premachakshu : Les yeux de l’amour.  

Premarasa : La saveur de «Prema».  

Premasmarana : Se souvenir avec amour.  

Premasvarûpa : (Premaswarupa) Incarnation de l’Amour personnifié.  

Premâtmanâya Vidmahe : Nous reconnaissons que Sai est l’incarnation de l’Amour Divin.  

Premayoga : Discipline de l’amour.  

Premi : Une personne amoureuse. Celui qui ressent l’amour pur et entier.  

Preyas : Plaisant, pouvoir de la gloire mondiale, disponible à l’effort humain.  

Pri : Remplir, combler.  

Prithvî : Terre, le monde.  

Priya : Aimable, adorable, doux. Le pouvoir d’aimer.  

Priyam : Attraction, charme, désirable, attachement.  

Priyam Vada : Parler avec douceur, aimablement.  

Projayâ : Se rapporte aux pouvoirs de l’homme.  

Pûjâ : Adoration rituelle, offrande, culte en l’honneur de la divinité. L’action d’offrir des fleurs, de l’encens, etc.  

Pukar : Appelle, crie, supplie ! Utilisé pour signifier un cri de désir, un appel à Dieu du plus profond de son âme, une prière, une requête.  

Pûjari : Prêtre officiant dans les rituels.  

Pundit : Érudit. (Voir Pandit) 

Punya : Les bonnes actions, les mérites que l’on a acquis dans les vies passées ou dans cette vie même.  

Punya Bhumi : Une terre de mérite.  

Punyakshetra : Place sacrée (endroit).  

Purâ : (Puraa) L’entité qui habite dans le corps.  

Purâna : (Puraana) Ancien. Les Écritures Saintes.  

Pûrnahuti : Offrande finale d’un yajna pendant laquelle peuvent être offertes au feu neuf pierres précieuses (navaratna), un sari en soie et le reste des ingrédients préparés pour alimenter le feu  (samagri) fleur.  

Purâna Kathâ : Exposé sur les textes sacrés.  

Purânapurusha : Une personne primitive.  

Purânavamithi : Nouveau, nouveau chaque minute du passé et du présent.  

Purandara : Indra, le monarque des Dieux.  

Purashcharana : Préparation à la méditation.  

Purâtana : (Purathana) Les anciens.  

Purîshvara : Le Seigneur d’une ville ou d’un peuple.  

Pûrna : (Poorna) Pleine. Complet. Exaucé, parfait.  

Pûrna Adah : La réalité éternelle invisible.  

Pûrnachandra : (Poornachandra) Pleine lune. Nom du grand auditorium de l’ashram de Sai Baba.  

Pûrnahuthi : (Poornahuthi) Offrande complète. Adieu.  

Pûrna Idam : La réalité éternelle visible.  

Pûrnaka : (Poornaka) Inspirer de l’air.  

Pûrnam : (Poornam) Pleinement.  

Pûrnat : (Poornath) Du comble.  

Pûrnatvam : Poornathwam) Perfection.  

Pûrnâvatâra : Avatar complet, qui a tous les attributs. 

Purohita : Accomplir un rituel. Celui qui est invité. Prêtre attaché à un prince.  

Purusha : L’homme, le Soi, l’habitant intérieur, Celui qui est dans cette «Pura», cette forteresse, appelée le corps physique. La manifestation de la divinité, claire, pure, indestructible, lumineuse et brillante, sans attribut, supérieure, qui ne change jamais. Le souverain, le Seigneur, Dieu, l’Être primordial, de qui émane toute   cette multiplicité de noms et de formes. Le premier être.  

Purushârtha : (Purushaartha) Le but le plus élevé de la vie.  

Purusha Kshetrajna : Celui qui connaît le champ. Celui qui devient le témoin, libre de tout désir.  

Purushalakshana : Toutes les sortes d’hommes.  

Purushârthas : Les buts traditionnels de l’effort humain qui comprend le Dharma, conduite juste, l’Artha, la richesse, Kama, le désir et Moksha, la libération.  

Purushottama : (Purushothama) L’Être suprême, Nom de Vishnu ou de Shiva. Âme Suprême.  

Purva : Antérieur.  

Pûrvapaksha : Objection.  

Pushkara : Lotus bleu, nom de Krishna, Shiva.  

Pushpam : Fleurs.  

Pushpaka : Chariot aérien.  

Pustaka : (Pushtaka) Livre.  

Pûtâtma : (Poorthaatma) Esprit purifié.  

Putra : (Puthraah) Enfant.  

Puttaparthi : Nom du village natal de Sathya Sai Baba.    

R 

Râdhâ : (Râdhikâ) Gopî de Krishna, compagne d’enfance et tante de Krishna. Râdhâ signifie «Celle qui chante constamment le nom de Dieu».  

Râdheshyâma : «Il n’est pas possible de séparer Râdhâ et Krishna l’un de l’autre parce que Prakriti et Paramâtma sont identiques entre eux, ils sont une seule et même entité… Nous ne pouvons avoir un vêtement sans fil et le fil sans vêtement. L’unité du fil et du vêtement démontre l’aspect de Râdhâ et de Krishna».  

Râga : Aimer et ne pas aimer. Passion. Ton en musique.  

Râgi : Ceux qui ont trop d’attachement, de passion et de désir   pour les choses de ce monde.  

Ragi : Céréale des pays tropicaux, qui ne requiert aucune irrigation  et croît à l’état sauvage. Dans l’Inde du Sud, le ragi constitue la  nourriture des pauvres.  

Raghu : Rapide, se presser. Nom d’un roi de l’Inde ancienne, père d’Aja et grand-père de Dasharatha (dont   Râma est le fils).  

Raghukula : Dynastie des Raghus, «Kula», tribu, caste. 

Raghupati : Seigneur de la dynastie des «Raghus».  

Raham : (Mot hindi) Gentil, courtois, aimable.  

Rahotsava : Cérémonie religieuse, procession de chars. 

Raja-Aaswaadana : La joie ressentie dans l’adoration.  

Rajbhavan : Palais du roi.  

Râjâdhirâja : (Râjadhi Raja) Roi, souverain, monarque.  

Râjaguru : Le précepteur royal.  

Râjamâta : (Rajamaatha) La reine mère.  

Râjarshi : Un sage royal.  

Râjarâjêshvarî : Suprême reine d’entre toutes les reines.  

Rajarishi : Celui qui jouit de toute chose tout en ne s’attachant à rien. 

Rajas : L’un des trois Gunas. L’activité frénétique, l’énergie dépensée pour satisfaire les passions, la fin ignorant les moyens. Colère, agressivité, haine, avidité, envie, etc.  

Râjasa: Activité frénétique, l’aspect passionné de la nature Aliment «Râjasîque», trop épicé. La boisson, les drogues.  

Râja Yoga : Yoga dont la prédominance est donnée au contrôle des modifications du mental. Yoga Royal.  

Râjayogîs : Personne ayant la Vision divine.  

Râja Yogin : Le roi des «Yogins».  

Râjîva : Une fleur de lotus.  

Rajoguna : Qualité ou trait relatif à la passion, à l’énergie, à l’activité frénétique, à la violence, à l’émotion au désir, à l’attachement, à l’égoïsme et aux vices qui en découlent  

Rakhumayi : Aspect feminin de Panduranga. Épouse de jaganmâtha ou Vitthala. Lorsque Swami était très jeune, Il se rendit en visite en ce lieu et matérialisa d’un mouvement de la main un  mangalasutra en or qui orne la statue encore à présent.  

Rakshâ : Action de protéger. Sauveur.  

Rakshaka : Défenseur, sauveur, protecteur, gardien. 

Rakshasas : Démon, les mauvaises qualités d’une personne.  

Rakti : Attachement, affection, loyauté.  

Râma : (Rama) Incarnation solaire de Vishnu représentant la loi cosmique. Le mot est constitué de trois composantes : Râ et Mâ. «Râ» est la représentation   mystique du principe du feu; celui-ci réduit les péchés en cendre. «Â» est le symbole du principe du soleil qui détruit les ténèbres de l’ignorance. «Mâ», représente le principe de la lune; celle-ci adoucit l’épreuve de la souffrance. Ainsi, Râma vient à bout des trois tragédies et révèle la vérité, la beauté, la bonté. Si vous répétez le nom de Râma avec cette signification à l’esprit, vous   sentirez ses effets très vite.  

Râmachandra : Nom de Râma le décrivant comme calme, rafraîchissant et resplendissant comme la lune.  

Râmadûta : (Ramadutha) Messager serviteur de Râma. 

Râmakathâ : Histoire de Râma.  

Râmalîlâ : Le jeu de Râma. Fête hindoue.  

Râmalingeswara : Un lingam installé par Râma.  

Râmana : Seigneur dans le sens de Celui qui plaît et inspire la dévotion. Cela peut aussi signifier plaisir.  

Râmanâma : Le saint Nom de Râma.  

Ramanavamî : L’anniversaire de Rama.  

Ramaswarûpa : La forme véritable de Rama.  

Râmâyana : L’histoire de Râma, poème épique écrit par le sage Valmiki sur la vie terrestre de l’avatar Râma. Époque du Tretha-yuga.  

Ramdas : Littéralement «le serviteur de Râma». Un grand saint hindou.  

Ram Nam : Hommage à Râma. Invoquer le nom de Râma.  

Rangâ : (Ranga) Épithète de Vishnu se référant à son rôle de directeur sur la scène mondiale.  

Rangoli : Dessin géométrique avec de la farine de riz devant la  porte des maisons spécialement aux occasions de fêtes  

Ranjana : Capacité de donner du plaisir.  

Rasa : (Raso, Râsa) Essence. Saveur du nectar divin. Goût. Jouissance, passion. Nom d’une danse sacrée, particulière exécutée par Krishna et ses Gopis.  

Rasa Âkarshana : Le pouvoir de répandre douceur, compassion, assurance et protection.  

Rasa Âvâdana : (Rasa Aavaadana) Jouir d’un bonheur   suprême.  

Rasalîla : Danse exécutée par les Gopis et les Gopikas et par  laquelle Krishna donnait à chacun la sensation de danser  exclusivement avec Lui.  

Rashtra : Royaume, empire, peuple, sujets. 

Ratha : (Rathayâtrâ) Char. Voiture. Le char qui symbolise le corps transportant l’âme individuelle. La fête des chars. Aussi : «heureux, grâce à…, attacher».  

Rati : Amour, attachement.  

Rati Devî : Déesse de l’amour.  

Râtri : (Rathri) Nuit.  

Râvana : Roi des démons de Lanka.  

Rechaka : Stade d’expiration pendant le Pranayama. Méthode dans la pratique du Pranayama pour obtenir le   contrôle des cinq airs vitaux.  

Riddhi : Richesse, bien-être, force.  

Rig : (Ric, Rik, Rks) Un hymne.  

Rig Veda : Collection de mantras et hymnes qui plaisent à Dieu. Ensemble des écritures sacrées. Voir Vedas.  

Riks : Hymnes que l’on trouve dans le Rig Veda.  

Rishabha : Avatar de Vishnu. Fonda la religion pré-aryenne. Fils de Nabhi (le nombril du monde et de sa femme Mérou (l’axe polaire). Son fils, Bharata (Inde).  

Rishi : Un individu qui mène une vie sans désir, qui est uniquement concentré sur l’«Atman», qui sert d’exemple aux autres en faisant preuve d’un grand esprit de sacrifice et d’égalité. Un individu dont la compréhension de l’«Atman» est totale, parce qu’il a purifié son mental et son intellect grâce à sa «Sadhana». Les grands sages. Saint, prophète.  

Ritham : (Rta, Rutham) Vérité de justice, rectitude, droiture Harmonie entre pensées, paroles et actions. Ordre divin.  

Rîti : Procédure, conduite.  

Ritvik : (Rithwik) Un prêtre en chef, dirigeant des prêtres.  

Rijutvam : (Rjutvam,Rjuthwam) Droiture, intégrité, sincérité. Harmonie des paroles, pensées et actions.  

Roga : Maladie, affection.  

Rogi : Personne malade 

Rshi Yagna : (Rshi Yajna) Un sacrifice sans désir pour obtenir les fruits de l’action.  

Ruda : (Rudana, Rudita) Pleurer.  

Rudra : Le terrible. Autre nom de Shiva sous son aspect terrifiant. Forme du principe de la désintégration et de la réintégration.  

Rudrabhûmi : Le champ du sacrifice.  

Rudrâksha : Baie à cinq faces d’un arbre très rare. Baie de Shiva, apporte la prospérité, aide l’aspirant. Baie qui sert à la fabrication de rosaire «Japamala).  

Rukminî : Épouses de Krishna. Destinée à un autre prince, elle se fit enlever par Krishna le soir de ses noces.  

Rûpa : (Roopa) Forme. Apparence, dimension, aspect.  

Rûpalaya : Annihiler les patrons du mental.  

S  

Sab : (Mot hindi) Tous.  

Sabako : (Mot hindi) À tous, tous ensemble.  

Sabhâ : Salle d’assemblée.  

Sab Mil : (Mot hindi) Tous ensemble, à l’unisson.  

Sad : Bon.  

Sadânanda : Joie permanente, béatitude perpétuelle. Discipline spirituelle, épuration mentale. Offrir à Dieu tout ce que l’on pense, dit et fait. Méditation, répétition de l’un des noms du Seigneur. Travail intérieur, enquête sur le «Qui suis-je ? Exercices spirituels pratiqués dans un esprit de sacrifice total en s’abandonnant à la volonté   divine.  

Sadâshiva : Nom du Seigneur Shiva sous son aspect toujours favorable.  

Sadbhâva : Bon sentiment, bonne conduite, droiture.  

Sadbuddhi : Bon sens. Discrimination. 

Sad Darshan : (Sad Darshana) Une vision juste.  

Sâdhu : (Saddhu, Saddhou) Celui qui ne s’écarte pas du droit chemin, quelle que soit la tentation. Personne vertueuse, bonne, dévouée, sage. Ermite qui vit seul   dans l’Himalaya. Être détaché du monde. Un saint.  

Sâdhu Mârga : Le sentier des «Sâdhus».  

Sadguna : Les vertus, les qualités supérieures.  

Sadguru : Le véritable Maître qui guide le disciple vers la libération. Guru ayant atteint l’illumination. Personne sage qui a réalisé la Vérité, qui est consciente de l’Atma ; l’authentique précepteur celui qui enlève l’ignorance et conduit le chercheur spirituel vers la Libération.  

Sâdhaka : (Sadhakakoti) Aspirant dans une discipline spirituelle. Personne qui tente d’éliminer tout sentiment du «moi» inférieur et du «mien», et qui veut se détacher du monde. Homme en quête de spiritualité.  

Sâdhana : Discipline spirituelle, exercices spirituels, épuration mentale, effort personnel. Sacrifice et abandon de soi à la volonté suprême. Tout offrir au Seigneur, pensées, paroles, et actions. Transformer le mal en vertu.  

Sâdhana Chatustaya : Quatre qualifications : équanimité, contrôle de soi, maîtrise des sens et ténacité.  

Sâdhana Sampat : Trésor de la lutte spirituelle  

Sâdhuguna : Divinité, vertu, droiture.  

Sadhvimani : Bijoux portés par une femme vertueuse. 

Sâdrisya : (Saadrishya) Ressemblance, similitude.  

Saguna : Dieu. L’Absolu avec attributs, avec forme. Le principe fait matière.  

Saguna Brahman : Concept de Dieu avec forme et attributs contraire du nirguna brahman, l’absolu sans forme.  

Sagunopâsana : Adoration de divinité de moindre importance. Action des qualités limitées d’une divinité.  

Sah : Se dit de Ishwara. Le Seigneur Suprême. Dieu.  

Sahaja: Naturel. 

Sahajadharma : Contrôle affectif de la nature de l’homme.  

Sahajajnâna : Connaissance d’origine, dérivée des sens de l’action et de la perception. Connaissance innée.  

Sahaja Karma : Devoir naturel.  

Sahana : Force d’âme, patience, tolérance, courage.  

Sâhasâ : Saahasam) Détermination, audace.  

Sahasranâma : Les milles noms de Dieu.  

Sai : (Saï) Est composé de «Sa» (tous) et de «Ayi» (mère); Donc, Sai est la mère suprême de tous les êtres. Mère Divine.  

Sai Baba : Père et Mère Divin. Nom d’un Maître spirituel de l’Inde. Sathya Sai Baba.  

Sainâtha : Le sauveur. Le Seigneur Sai.  

Sai Ram : Autre nom de Sathya Sai Baba. La Divinité en moi reconnaît la Divinité en toi.  

Saïsha : (Saïshvara) Seigneur Sai.  

Saïshvarâya : Seigneur Sai. Lorsqu’il y a un suffixe en «âya», cela signifie : destinataire de quelque chose, comme par exemple, l’obéissance.  

Sai Smaram : Souvenir de Saï.  

Sajana : Peuplé, habité.  

Sakalaishvarya : (Sakalaiswarya) Trésor suprême.  

Sakâma Karma : Karma avec un désir de récolter et apprécier les fruits de l’action.  

Sâkâra : (Saakaara) Le monde des noms et des formes, la multiplicité apparente.  

Sâkâra Upâsana : Adoration du Seigneur dans la forme.  

Sakhya : Une des cinq attitudes chères aux fidèles dualistes, en ce qui concerne leur idéal; l’attitude d’une personne vis-à-vis de son ami. Intimité. Se confier à Dieu.  

Sâkshâtkâra : (Saakshaatkaa) Auto-réalisation, état de celui qui perçoit le Seigneur partout et en tous. Réalisation de «Brahman». Le stade le plus élevé de   «Samadhi» (union avec l’Absolu). Expérimenté le but.  

Sâkshi : (Sakshin) Témoin (Âme).  

Sakthi : Énergie divinité. (Voir Shakti).  

Sakuni : Vent.  

Saligrams : À la différence du lingam sa forme est ronde et de couleur foncé. Forme de Vishnu.  

Sâlokya : (Saalokya) Conscience du Soi vécue à l’état de veille. Mener une vie spirituelle. Existence en Dieu.  

Salokyam : Premier stade de la sâdhana. Littéralement demeurer  en Dieu par la pensée constamment centré sur Lui, être dans le même monde ou sphère de conscience.  

Sâlokyamukti : Être constamment dans la présence du Seigneur. Ne fait qu’Un avec Dieu.  

Sâma : Contrôle des sens, stable, simple, immuable, sagesse, pureté, courage et équilibre. Bon conseil. Paroles de   conciliation. Égalité d’humeur, équilibre mental.   Mélodie liturgique. «Soleil» dans certains écrits.  

Samâdhâna : (Samaadhaama) Conviction que les écrits sacrés et la parole du maître sont identiques. Stabilité, fermeté, constance ; être satisfait en toute circonstance et avoir la concentration complète du mental.  

Samâdhi : (Samaadhi) État d’union méditative avec l’Absolu. Cet état contient plusieurs degrés dans lequel il n’y a plus ni haut ni bas. La sagesse qui nous fait voir la Divinité en tous. Super conscience.  

Samadrishti : Vision égale.  

Sâmagrî : Nom donné aux offrandes utilisées lors des rituels avec le feu. Herbes provenant de l’Inde.  

Sâmâgrya : (Samagrata) Intégrité totale. Totalité.  

Samaikyatâ : Unité intégrale.  

Samamitra : Même ami.  

Samâna : (Samaana) Égal. 

Samanvaya : Principe d’harmonisation.  

Samâpatti : Contemplation.  

Samarasa : (Samarasam) Équanimité, conviction fondamentale que tous sont les mêmes. Égalité de l’essence de vie.  

Samarpana : Offrande. S’offrir à Dieu.  

Samasti : (Samasthi) Le tout, l’entier. Forme collective. 

Samasti Visvarûpa : Forme du monde absolu.  

Samatva : (Samathwam) Égal. Impossibilité. Sérénité. Impassibilité. Égalité d’humeur en toute circonstance.  

Samatvasthiti : (Samathvasthithi) L’état d’équanimité indifférence face à la peine et à la joie.  

Sambandham : Les relations volontaires et libres.  

Sambasadâ : La Mère divine éternelle.  

Sambhâsha : Discours, converser avec le Maître.  

Sambhâshana : (Sambhashan) Entendre parler une personne très élevée spirituellement. Dialogue avec le maître.  

Samcita : Fréquemment accompli, entassé.  

Samdeha : Doute.  

Samdesha : Présence d’un maître. Message.  

Samdhyâ : Aube. ( Voir Sandhyâ).  

Samdhyâvandana : Adoration à l’aube et à la fin du jour.  

Samhita : Collection.  

Sâmîpya : (Saameepa, Samipya) ) Le plus près. Entrer en contact étroit avec Dieu. Vivre dans la présence de Dieu La Conscience du Seigneur au niveau profond du cœur.  

Sâmîpyamukti : Réaliser que tous croient la gloire de Dieu.  

Samithpâni : (Samithpaani) Entretenir le feu rituel, la présentation de choses désirables.  

Samiti : Assemblée, société formée dans un but spécifique. 

Samkarshana : Ce qui est captivé, traîné à… .