- Home
- /
- П&О - цитати
П&О - цитати
Недела 1
Прашање 1: Како можеме да останеме блиски со Бог?
Свами: Може ли да има дете без мајка? Исто така, дали може да има мајка без дете? Тоа е нераскинлива врска. Истото може да се каже и за односот на Бог и Неговите посветеници. Каде што има посветеници со чисти срца, можете да бидете сигурни дека и Бог е присутен таму. Кога детето плаче по мајка си, каде и да се наоѓа, таа ќе дотрча до него. На ист начин, кога посветениците се молат со чисто срце, Бог нема друг избор освен да биде покрај нив. Тоа е нераскинлива врска на љубов помеѓу Бог и Неговите посветеници.
Од сите деца што ги има мајката, кое и е најмило? Она што ја следи, ја слуша и не и создава проблеми. Слично на тоа, најмил од посветениците на Господ Му е оној кој е анапекша, односно кој има најмалку желби. Да немаш желби е најважната особина на добар посветеник. Таквиот посветеник е задоволен со сè што Бог ќе му даде и трпеливо чека Тој да ја изврши Неговата волја и не му се попречува на патот. Таквиот посветеник нема никакви мисли, желби или каква било своја волја. За него она што Бог сака и посакува е сè.
Тоа е исто како добро дете, кое секогаш е задоволно со што ѝ да прави мајката, што ѝ да даде, и секогаш е подготвено да ја слуша и да го следи нејзиното водство. Меѓутоа, исто како што детето расте, оди на училиште, се среќава со други луѓе надвор, развива нови дружби, желби и намери и повеќе не ја слуша мајката; исто така, кога посветениците влегуваат во друштво на световни луѓе, тие забораваат на Бог и трчаат по желбите. Затоа, да се биде во добро друштво, друштво на посветеници без желби, е многу важно за да се задржи чистата посветеност кон Бог.
Во будизмот постои молитва: „Сангам шаранам гачами“, - бидете во друштво на доброто, со луѓе кои се добри. Без да се биде во сангам, без да се биде во сатсанг, не е можно да се знае или да се биде со Буда, односно да се знае или секогаш да се биде со Бог. Кога сте во друштво на добри луѓе, имате склоност да правите добри работи. Дхармам шаранам гачами– правете добри работи, бидете секогаш на добар пат. Само кога сте со добри луѓе, го следите патот на добрината. Тоа е кога можете да бидете со Бог - Будам шаранам гачами - можете да бидете со Божественото.
Лаос, во Домот Саи, 19 март, 2019 год.
Недела 2
Прашање 2: Свами, кој е најдобриот начин за служење?
Свами: На кој било начин, некому на кого му служите, со какви било средства, не е важно.
Во древниот субхашитам пишува:
Паропакартхам ваханти надјах
Паропакартхам духанти гавах
Паропакартхам пхаланти врикшах
Паропакартхам идам шарирам
(Реките течат за да им помогнат на другите; кравите даваат млеко
со цел да им помогне на другите; дрвјата даваат плод за да им помогнат на другите; намената на човечкото тело е да им помага на другите.)
Телото е наменето за служење. Ако го разложите зборот „паропакара“, тој се состои од три дела: „пара“, „упа“ и „кара“. „Пара“ значи Бог, Божествениот, Оној што е вон. „Упа“ значи „блиску“. „Кара“ е она што прави нешто да се случи. Значи, паропакара е она што те прави близок до Бог.
Каде е Бог? Бог живее во вас, преку вашата природа. Она што ве тера да станете побожествени; прави да чувствувате единство со другите е „паропакаратхам“. Кога служите, кога им помагате на другите, станувате поблиску до вашата вистинска природа. Ќе станете побожествени, пољубезни, сочувствителни, мирни и блажени. Исчезнува сета тесноградост и доаѓа широко умноста. Тоа е идејата за паропакаратхам.
Тоа е најдобрата садхана. Можеби нема да одите на аџилак на свето место. Можеби нема да правите џапа или медитација секој ден, или да изведувате аскетизам за да ја сфатите божественоста.
Во оваа Кали Југа најважни се намасмарана и сева. Намасмарана е спомнување на Бог, а сева е служење на Бог.
Каде е Бог? Не можете да одите во Ваикунта (живеалиштето на Господ Вишну) за да Му служите. Не можете да одите во Каилаша (живеалиштето на Господ Шива). Меѓутоа, Бог е присутен во сите и во сите на кои им служите. Кога служите, ќе стигнете до Бога. Тоа е тајната! Нема поголема тајна за духовноста.
Многу едноставна и практична духовност е да ги сакаме сите и да им служиме на сите, без никакви разграничувања или разлики. Однесувајте се кон сите како еднакви и сакајте ги сите - тоа е духовност. Користењето џапомала и правењето различни видови на садхана се начини да го задржите вашиот ум фокусиран на оваа мисла. Тие не се крај - тие се само средство за крајот. Крајот е да се чувствувате едно со сите, да ги сакате сите, да им служите на сите, да мислите дека сите се дел од вас, со широк ум.
Тоа е духовност - тоа е сè што се обидувате да го постигнете.
15 март, 2019 сатсанг во резиденцијата на Умашанкар и Шривидја, Сингапур
Недела 3
Прашање 3: Кога подучуваме љубов, тие многу се уплашуваат од она што се обидуваме да ги научиме. Тие мислат: „Учиш хинду духовност и мантри и сето тоа.“ Тешко е да се одговори на таквото размислување.
Свами: Ја поучуваш филозофијата така како што се применува. Заинтересираните можат да научат и мантри, можат и да пеат. Тоа е најдобро. Која е првобитната мисла за религијата? Суштината на филозофијата на Свами е иста како и првобитната религија, Санатхана Дхарма, како што се нарекува. Што е Санатхана? „Санатхана“ значи „патот кој е секогаш таму“. Што е дхарма? „Дхарма“ е „патот“. Така, Санатхана Дхарма е патот што секогаш бил таму. Видите, ритуалите, Ведите, мантрите - сето тоа се како училишни распореди, униформи, предмети и јазикот на кој се учат. Сите овие се надворешни. Знаењето, разбирањето дека сè е Божествено е првобитната религија. За да се научи тоа, сепак, треба да се оди на училиште, да се носи униформа и да се научат лекциите. Другите работи не се ништо друго туку помагање да се разбере ова знаење.
Различни училишта имаат различни униформи, различен распоред на часовите, различни јазици. Религиите се како јазици: тие се различни начини за разбирање на истата порака. Сите тие имаат исто кнежевство, иако можеби имаат различни пророци, различни месии и различни Гуруа. Секоја религија го пропагирала ова знаење. До тој степен, постојат некои разлики, но внатрешно, сите тие учат дека мора да ги сакате сите бидејќи Бог е во сè. Бог ги создал сите подеднакво. Нема никој долу и никој горе. Оваа филозофија е иста. Прво нека ја научат оваа филозофија. Постојат сто начини да се пријде на истата тема. Некои можат да му пристапат преку Куранот, некои можат да му пристапат преку Гита, некои можат да му пристапат преку Библијата и некои можат да пристапат преку друг религиозен текст. Сите овие се различни начини. Го предаваш основното знаење, филозофијата. Која е филозофијата? Сите се Едно. Сите се еднакви во создавањето. Сите треба да ги сакаме и да им служиме. Така се досегнува мирот, тоа е патот до среќата во животот. Тоа е она што се обидуваме да го направиме. Тоа треба да помогне. Сепак, не треба да претерате кога правите работи. Не смеете да поставувате услови, како прво направи го ова, па направи го она, инаку не доаѓај овде. Тогаш што ќе се случи? Многу од младите мислат дека во ова има премногу филозофија. Меѓутоа, сами ги развиваат чувствата на љубов и сочувство, а потоа сакаат да бидат дел од ова. Така треба да се случи. Треба да го правите тоа полека. Младите мора да поставуваат прашања, а вие да одговарате на прашањата. Ако не одговорите на прашањата, тие ќе развијат комплекс за оваа работа. Понекогаш, прашањата може да бидат лесни, понекогаш тешки, а понекогаш и засрамувачки. Дозволете Ми да одговорам на тие!
Божествена посета, Малезија, 11 март, 2019 год.
Недела 4
Прашање 4: Зошто мажите и жените треба да бидат одвоени за време на молитвите?
Свами: За што се наменети молитвите? Молитвите имаат за цел да ви помогнат да го задржите умот фокусиран на Бог. Човек не треба да се фокусира на ништо друго бидејќи, ако умот оди ваму-таму, вашата врска со Бог ослабува и ако стане слаба, тогаш не можете да го доживеете Бог.
Сè што ќе ви застане на патот, што го одвлекува вниманието на умот мора да се избегнува. Овде не се работи само за тоа мажите и жените да седат на дисциплиниран начин или на поинаков начин, туку исто така не треба да се прејадувате кога доаѓате на молитва.
Постете пред да дојдете на молитва. Зошто? Ако јадете премногу, вашиот желудник може да ве боли и ќе им пречи на вашите молитви; може да добиете стомачни тегоби, проблеми со варење или слично. Прекумерното јадење не е сатвичко.
Постот е дел од молитвата. Во старите времиња, луѓето најпрво ќе се помолиле наутро, постеле, а потоа оделе во храмот. И денес, кога луѓето одат во храмот, постат. Зошто?
Тоа е затоа што, ако јадете премногу храна, тоа ќе ви пречи на молитвите.
Што друго правите? Вршите одредени ритуали пред да се молите, се бањате и носите нова облека. Палите и стапчиња темјан и светилки, бидејќи сакате да ја отстраните темнината.
Сето тоа е дел на одредени ритуали, одредени правила. Старите знаеле дека овие ритуали ќе му помогнат на умот подобро да се фокусира на Бог.
Маурициус, 12 декември, 2018 год.
- НЕДЕЛА
Прашање: Свами неодамна ми стана јасен концептот на самодоверба (self -confidence). Кога сакаме да си го развиеме карактерот и самодовербата, каков фактор во тоа одигрува предавањето на Бог? Не ми е јасно. Иако сакаме да се потпреме на Свами да ни помогне во сѐ, дали тоа ни овозможува да го зајакнеме карактерот и да ја развиеме самодовербата?
Свами: Мораш да го разбереш значењето на зборот „себе“ (на анг.self) кој го употреби. Една птица си седи на гранката од едно дрво, поради ветрето гранката продолжува да се ниша, но птицата не се грижи за гранката. Ако некој човек седи гранка, тој многу ќе се загрижи затоа што знае дека, ако гранката се скрши и падне, тој ќе падне исто така, но птицата мирно си седи на гранката бидејќи не се потпира на гранката, туку на снагата на нејзините крилја. Во случај на опасност веднаш ќе одлета. Се потпира на себе си, не зависи од нишањето на гранката и затоа не се плаши и не е загрижена. Вистинското себство е божественоста во вас. Поради таа божествената моќ ви бие срцето , можете да дишете секој момент, очите можат да гледаат, ушите да слушаат и храната да се вари. Сѐ се случува поради оваа божествена моќ. Ако зависите од оваа божествена моќ, многу добро знаете дека нештата не се во вашите раце; Бог е тој кој прави сѐ преку вас. Тоа е вистинската самодоверба. Да зависиш или да се потпреш на вистинското себство, кое е Бог е вистинска самодоверба. За предавање зборуваме кога мислите дека нешто ви припаѓа вам и тоа сакате да му го понудите на Бог. Ако ништо не ви припаѓа вам – како прво тоа му припаѓа на Бог -- тогаш каде тука станува збор за предавање? Предавање значи дека има двајца, едниот си ти, а другиот е Бог, но се му припаѓа на Бог, сѐ постои поради Бог, нема што да се даде. Затоа ако вистински верувате дека Бог е тој кој прави сѐ преку тебе,и вистински зависите од Бог, тогаш нема да има чувство на его ,нема да има чувство на врзаност кон ништо, нема да има чувство на разликување или диференцијација помеѓу нештата. Ќе знаеш дека истиот Тој Бог кој управува преку тебе, управува и преку сите други исто така. Сите се марионети во рацете на Бог. Бог одлучува за секој како треба да ја одигра својата улога. Ако го поседувате ова длабоко чувство на разбирање на природата на нашите животи и зависите од Бога, којшто е навистина вистинскиот управувач, и покрај тоа што е невидлив, исто како што и кукларот (оној којшто ги држи куклите на конци позади сцената) кој не се гледа, ќе развиете вистинска самодоверба ослободена од егото.
Довербата не е его, довербата е сила да се справиш со секој предизвик без страв, безусловно знаејќи дека Господ е со тебе. Преголема доверба - води кон его. Што е преголема доверба? Тоа е кога мислиш дека сѐ што правиш, си ти оној кој го прави, и дека ништо не може да те повреди, и дека ништо не може да те сопре. Овој вид на несакано его е преголема самодоверба, но личноста која е целосно самоуверена и со самодоверба, која зависи од себството е секогаш покорна, секогаш ќе биде во мир. Така што, не постојат две различни ситуации како предаденост и независност. Независноста е само по себе предаденост, затоа што ти навистина зависиш од Бог, и од никој друг.
23 Септември-Мурлвимба, Нов Јужен Велс - Австралија
- НЕДЕЛА
Прашање: Свами. Ти го напушти твоето тело на 86 годишна возраст. Рече дека го напушти телото, бидејќи стариот автомобил веќе бил истрошен. Бидејќи си сезнаен, не можам да поверувам дека не знаеше дека ќе сè се случи тоа, додека сè уште беше во своето тело. Ти никогаш не го спомна тоа, те молам кажи ми?
Свами: Кога се родив во Путтапарти, во овој облик на Сатја Саи, 14 години на никој немав кажано кој сум Јас, сите ме викаа Раџу, никој не ме викаше Саи Баба. Така беше сè до денот кога одлучив да му дадам до знаење на светот дека Јас сум реинкарнација на Ширди Саи Баба. Сите мои љубопитни пријатели ме прашуваа: „Зошто не ни кажа до сега, и покрај тоа што сме толку блиски , дека ти си всушност Ширди Баба? Зошто го кажуваш ова сега, денеска?“ Им реков: „ сега дојде вистинското време да ви кажам, и ви кажав“.
Во една друга прилика, во 1963, Кажав дека не само што сум Ширди Баба, Сатја Саи Баба, туку Јас сум и Према Саи. Од 1926 до 1940 година луѓето не знаеја дека јас бев Ширди Баба, од 1940 до 1963 никој не знаеше дека Јас ќе бидам Према Саи. Така што, кога дојде времето, Јас го обелоденив тоа што требаше да се знае.
Слично на тоа, сега кога дојде времето да ви кажам каква е мојата мисија понатаму, затоа ви кажувам сега.
Дали гледаш филмови? Ако ја откриеш тајната на почетокот на филмот никој нема да го догледа филмот до крај ! (Смеа и аплауз).
Ова е најмоќното, најсветото и највозбудливото време на оваа божествена инкарнација. Само оние кои ќе имаат трпение да го гледаат филмот од почетокот, ќе дознаат каков е крајот. Има филм пред интервалот, и филм после интервалот. Секако, делот после интервалот е далеку подраматичен од оној пред интервалот. Они кои мислат дека интервалот е крајот и стануваат да си одат, никогаш нема да видат што следува после тоа. За нив филмот завршува тука и си одат со половична приказна, со пола вистина. Оние кои чекаат трпеливо, ќе ја дознаат вистината.
Никој не може да ги разбере патиштата господови. Аватарите се единствени, тие се мистерија дури и за мистиците, мудреците и светците. Во сите три светови тие се уникатни. Патот на Аватарот е мистерија. Тешко е да го разбереш, но лесно е да го искусиш. За тие кои имаат трпение и верба, филмот продолжува, и тие ќе го видат вистинскиот крај. Останатите ќе останат на пола пат, тие само ќе дебатираат, ќе се прашуваат и расправаат за тоа што следува, но никогаш нема да ја дознаат вистината.
6 Април, 2016 - Минхен, Германија
- НЕДЕЛА
Прашање: Колку долго ќе остане Сатја Саи Баба во своето суптилно тело, пред да дојде во физички облик како Према Саи?
Свами: (Шеговито) Ако ви кажам немојте да кажувате на другите? Задржете го за себе!
Поклоникот: Сите сакаат да знаат.
Свами: Ќе продолжам на овој начин, додека Аватарот Према Саи не наполни 19 години и продолжи со мисијата. Колку е стар тој сега? Тој има 7 и пол години. Има време до тогаш. Сегашниот облик ќе остане уште 10 до 12 години, додека дојде Према Саи , и ја преземе мисијата.
Денеска, исто така сум во Ширди, како Ширди Саи, и како Сатја Саи исто така. Утре, ќе бидам таму како Према Саи. Не значи дека Ширди Саи, и Сатја Саи ги нема ако Према Саи е тука. Ќе дојдам тука во тој облик за тие посветеници кои ме обожуваат во тој облик. Заради мисијата, да, кога Према Саи ќе наполни 19 години Тој ќе преземе одговорност за сѐ . Тој исто така ќе дојде во Маурициус. До тогаш, вие ќе имате огромен мандир во Маурициус- храм на Према Саи . Сите поклоници ќе одат во мандирот , и Према Саи ќе дојде таму.Неговата главна задача ќе биде да патува по светот, не само во Индија, затоа што Му припаѓа на целиот свет и ќе се сретне со многу луѓе ширум светот. До тогаш, светот ќе се измени многу, луѓето ќе се заситат од материјализмот, и ќе се обидат да најдат среќа во сите надворешни нешта, но нема да можат да ја најдат. Тогаш, сите ќе почнат да се свртуваат навнатре. Така, тој ќе биде духовен учител, кој ќе оди по светот, подучувајќи ги луѓето на највисоката вистина. Ова ќе се случи исто така. До тогаш ќе биде вака.
12 Декември, 2018 година - Маурициус
- НЕДЕЛА
Прашање: Одам во Путтапарти секоја година. Останувам два до три месеци и цело време чувствувам дека си со мене. Како и да е, кога ќе го напуштам Путтапрти, и заминам за Лондон или кое било друго место, не го чувствувам твоето присуство цело време. Како можам да го почувствувам Твоето присуство? Можеш ли да ми објасниш?
Свами: Во Путтапрати, ти се оттргнуваш од сите други муабети, разговори и расправии, и затоа умот е слободен да мисли на Мене. Јас сум со тебе и тука и таму исто така. Ако погледнеш на исток, нема да можеш да видиш што е на запад. Слично на тоа, ако твојот ум се фокусира на светот, ќе се оттргне од Бога. Прекини ги твоите врски, разговори, односи, исто како што го правиш тоа кога си во Путтапарти и тоа ќе ти помогне да се фокусираш на мене и ќе го чувствуваш моето присуство почесто. Јас секогаш чекорам покрај тебе, но ако гледаш во погрешна насока, како ќе го почувствуваш моето присуство? Дисциплинирај го својот ум да се однесува исто како што се однесува во Путтапарти, каде и да одиш; тогаш цело време ќе го чувствуваш моето присуство. Тоа се постигнува со практикување.
