Vprašanja in odgovori za marec 2023
4. TEDEN
Vprašanje: Zakaj naj bi bili moški in ženske med molitvijo ločeni?
Svami: Čemu so namenjene molitve? Molitve so namenjene temu, da vam pomagajo ohraniti um osredotočen na Boga.
Človek se ne bi smel osredotočiti na nič drugega, kajti če se um vrti sem in tja, postane povezava z Bogom šibka in če postane šibka, potem ne moreš doživeti Boga.
Izogibati se je treba vsemu, kar vam pride na pot in odvrača pozornost uma. Ne gre le za to, da moški in ženske disciplinirano ali drugače sedijo, ampak tudi ne smete preveč jesti, ko pridete na molitev.
Preden pridete na molitev, se postite. Zakaj? Če boste preveč jedli, bo vaš želodec oviral vaše molitve; lahko pride do želodčnih motenj, prebavnih motenj ali podobnih težav. Pretirano uživanje hrane ni satvično.
Postenje je del molitve. V starih časih so ljudje zjutraj najprej molili, se postili in nato odšli v tempelj. Tudi danes se ljudje postijo, preden gredo v tempelj. Zakaj?
Zato ker če pojeste preveč hrane, vas bo ta ovirala pri molitvi.
Kaj še naredite? Pred molitvijo opravite določene obrede, kot sta kopel in nošenje svežih oblačil. Prižgete tudi kadilne paličice in svetilke, saj želite odstraniti temo.
Vse to je del določenih obredov, določenih pravil. Stari so vedeli, da bodo ti obredi pomagali umu bolje osredotočiti se na Boga.
Mavricij, 12. december 2018
3. TEDEN
Vprašanje: Ko učimo o ljubezni, se zelo prestrašijo tega, kar poskušamo naučiti. Mislijo si: ‘učite hindujsko duhovnost, mantre in vse ostalo’. Težko se je odzvati na takšno razmišljanje.
Svami: Učite filozofijo, kot se praktično izvaja. Tisti, ki jih to zanima, se lahko naučijo tudi mantre, lahko tudi prepevajo. To je najboljše. Kakšna je prvotna misel religije? Bistvo Svamijeve filozofije je enako kot prvotna religija, Sanathana Dharma, kot se imenuje. Kaj je Sanathana? ‘Sanathana’ pomeni ‘tisto, kar je vedno prisotno’. Kaj je dharma ? ‘Dharma’ pomeni ‘pot’. Tako je Sanathana Dharma tista pot, ki je vedno obstajala. Glejte, obredi, Vede, mantre – vse to je kot šolski čas, uniforme, predmeti in jezik, v katerem se poučujejo. Vse to je zunanje. Znanje, razumevanje, da je vse božansko, pa je izvorna religija. Da bi se tega naučili, pa moramo hoditi v šolo, nositi uniformo in se učiti lekcije. Druge stvari niso nič drugega kot pomoč pri razumevanju tega znanja.
Različne šole imajo različne uniforme, različne ure in jezike. Vere so kot jeziki: so različni načini razumevanja istega sporočila. Vse imajo isto načelo, čeprav imajo lahko različne preroke, različne mesije in različne guruje. Vsaka religija širi to znanje. Do te mere obstajajo nekatere razlike, vendar notranje vse učijo, da morate ljubiti vse, ker je Bog v vseh. Bog je vse ustvaril enako. Ni nikogar spodaj in nikogar zgoraj. Ta filozofija je enaka. Naj se najprej naučijo te filozofije. Obstaja sto načinov, kako se lotiti iste teme. Nekateri lahko k njej pristopijo prek Korana, drugi prek Gite, tretji prek Svetega pisma in četrti prek drugega verskega besedila. Vsi ti načini so različni. Učite osnovno znanje, filozofijo. Kaj je filozofija? Vsi so eno. Vsi so enaki v stvarstvu. Vse je treba ljubiti in jim služiti. To je pot do miru, to je pot do sreče v življenju. To je tisto, kar si prizadevamo doseči. To bi moralo pomagati. Vendar pa ne smete pretiravati, ko počnete te stvari. Ne smete postavljati pogojev, na primer najprej naredite to, potem naredite tisto, sicer ne pridite sem. Kaj se bo potem zgodilo? Mnogi mladi menijo, da je to preveč filozofije. Vendar sami razvijejo občutke ljubezni ter sočutja in potem želijo biti del tega. Tako naj bi se to zgodilo. To izvajajte počasi. Mladi morajo postavljati vprašanja, vi pa morate nanje odgovarjati. Če na vprašanja ne odgovorite, bodo razvili predsodek glede tega dela. Včasih so morda vprašanja lahka, včasih težka in včasih neprijetna. Dovolite Mi, da odgovorim nanje!
Božji obisk, Malezija, 11. marec 2019
2. TEDEN
Vprašanje: Svami, kakšen je najboljši način služenja?
Svami: Na kakršen koli način, komur koli služite, s kakršnim koli sredstvom – vse to ni pomembno.
Starodavni subhashitam pravi:
Paropakarartham vahanti nadyah
paropakarartham duhanti gavah
paropakarartham phalanti vrikshah
paropakarartham idam shareeram
(Reke tečejo, da bi pomagale drugim; krave dajejo mleko,
da bi pomagale drugim; drevesa rodijo sadove, da bi pomagala drugim;
namen človeškega telesa je pomagati drugim.)
Telo je namenjeno služenju. Če razčlenimo besedo ‘paropakara‘, je sestavljena iz treh delov: ‘para‘, ‘upa‘ in ‘kara‘. ‘Para‘ pomeni Bog, božansko, tisto, kar je onkraj. ‘Upa‘ pomeni ‘blizu’. ‘Kara‘ je tisto, zaradi česar se nekaj zgodi. To, zaradi česar se približate Bogu, je torej paropakara.
Kje je Bog? Bog živi v vas, v vaši naravi. To, zaradi česar postanete bolj božanski, zaradi česar začutite enost z drugimi, je ‘paropakaratham‘. Ko opravljate služenje, ko pomagate drugim, se približate svoji pravi naravi. Postali boste bolj božanski, bolj prijazni, sočutni, mirni in blaženi. Izgine vsa ozkoglednost in nastopi široka miselnost. To je ideja paropakarathama.
To je najboljša sadhana . Morda se ne morete odpraviti na romanje v sveti kraj. Morda ne boste vsak dan izvajali jape ali meditacije ali izvajali težkih asketskih postopkov, da bi uresničili božanskost.
V tej Kali jugi sta najpomembnejši namasmarana in seva . Namasmarana je spominjanje na Boga, seva pa služenje Bogu.
Kje je Bog? Ne morete v Vaikunto (bivališče Gospoda Višnuja), da bi mu služili. Ne morete na Kailas (bivališče Gospoda Šive). Vendar pa je Bog prisoten v vseh in vsakomur, ki mu služite. Ko služite, boste dosegli Boga. To je skrivnost! Ni večje skrivnosti za duhovnost.
Zelo preprosta in praktična duhovnost je, da ljubimo in služimo vsakomur brez kakršnih koli razlik, vsem enako. Vse obravnavati kot enake in vse ljubiti – to je duhovnost. Uporaba japamale in izvajanje različnih oblik sadhane so načini, kako ohraniti svoj um osredotočen na to misel. Niso cilj – so le sredstvo za dosego cilja. Cilj je, da se čutiš enega z vsemi, da ljubiš vse, da služiš vsem, da misliš, da so vsi del tebe, s širokim umom.
To je duhovnost – to je vse, kar skušajte doseči.
15. marec 2019, Satsang v rezidenci Umashankar in Srividya, Singapur
1. TEDEN
Vprašanje: Kako se približati Bogu?
Svami: Ali lahko obstaja otrok brez matere? Ali je lahko mati brez otroka? To je neločljiv odnos. Enako lahko rečemo za odnos med Bogom in njegovimi predanimi. Kjer je čisto srce predanih slednikov, smo lahko prepričani, da je tam prisoten tudi Bog. Ko otrok kliče svojo mater, kjer koli že je, ona priteče k otroku. Tako tudi, ko sledniki molijo s čistim srcem, Bog nima druge izbire, kot da je prisoten ob njih. To je neločljiva vez ljubezni med Bogom in Njegovimi sledniki.
Kateri od vseh otrok, ki jih ima mati, ji je najdražji? Najdražji otrok je tisti, ki sledi materi, jo posluša in je ne vznemirja. Podobno je med sledniki Gospodu najdražji tisti, ki je anapeksha, to je tisti, ki ima najmanj želja. To, da nimaš nobenih želja, je največja lastnost dobrega bhakte. Takšen bhakta je zadovoljen z vsem, kar mu Bog daje, in potrpežljivo čaka, da Bog izpolni svojo voljo ter se mu ne postavlja po robu. Takšen bhakta nima lastnega uma, želje ali volje. Zanj je vse samo tisto, kar Bog hoče, kar Bog želi.
Podoben je dobremu otroku, ki je vedno zadovoljen z vsem, kar mati naredi, kar mu da, in je vedno pripravljen poslušati jo ter slediti njenemu vodstvu. Vendar pa, tako kot otrok raste, hodi v šolo, se zunaj srečuje z drugimi ljudmi, razvija nove zveze, razvija nove želje in namere in ne posluša več matere; podobno tudi sledniki, ko pridejo v družbo posvetnih ljudi, pozabijo na Boga in tečejo za željami. Zato je za ohranjanje čiste predanosti Bogu zelo pomembno ohranjati dobro družbo, družbo slednikov brez želja.
V budizmu obstaja molitev: “Sangham sharanam gacchhami” – bodi v družbi dobrih, z ljudmi, ki so dobri. Brez druženja v sanghamu, brez druženja v satsangu ni mogoče spoznati ali biti z Budo, to je, vedno spoznati ali biti z Bogom. Ko ste v družbi dobrih ljudi, ste nagnjeni k temu, da počnete dobre stvari. Dharmam sharanam gacchhami – delajte dobre stvari, vedno bodite na dobri poti. Le kadar ste z dobrimi ljudmi, sledite poti dobrega. Takrat ste lahko z Bogom – Buddham sharanam gacchhami – lahko ste z božanskim.
Laos, v Domu Sai, 19. marec 2019